명동대성당 역사 및 연혁

천주교

명동대성당 역사 및 연혁

띨빡이 2009. 4. 19. 13:12

명동대성당은 서울대교구 주교좌 성당이며 우리나라 최초의 본당이자 한국교회의 상징이다.
1784년 최초로 이곳 명례방에서 신앙 공동체가 성립되었다. 그후 1882년 한미 수호조약이 체결된 다음 블랑 백 주교가 종현의 땅을 부분적으로 매입하기 시작하고 인현서당을 설립하여 교육사업을 추진하면서 성당건립을 시도하였다. 그러던 중 성당의 위치 문제로 인해 정부 당국과의 분쟁이 일어나 성당 건립은 지연되었지만 신자 수는 계속 증가하여 1892년 약현(現 중림동)본당을 분리시켰다.약현본당의 분리와 함게 코스트 신부가 성당 설계에 착수하였고, 공사를 지휘하다가 1896년 선종했다. 그후 후임으로 부임한 프와넬 신부가 본당 사목을 맡아 성당 건축을 마무리 지었다.

1898년 5월 29일 축성식과 함께 한국 교회의 주보인 무염시태의 마리아께 성당을 봉헌했고, 1900년 용산 신학교로부터 병인박해 때 순교한 사람들의 유해를 받아 지하성당에 모셨다. 1925년 처음으로 한국인 사제 박일규 신부를 보좌신부로 맞아들였다.1927년 10월 17일 백동(혜화동)본당을 분리시켰으며, 1942년 한국인으로는 처음으로 이기준 신부가 주임신부로 부임하였다. 그해 12월 20일 최초의 한국인 주교 노기남주교의 취임식이 거행되었다.

1939년 2월 11일 문화관을 신축하여 축성식을 거행하였고, 1944년 샬트로 성 바오로 수녀회로부터 전교수녀 2명을 맞아들여 사목에 박차를 가하는 도중 1945년 광복을 맞아 성당명을 종현대성당에서 명동대성당으로 바꾸었다.1880년대 이래 '성서활판소'가 설치되었고, 『경향잡지』, 『경향신문』 등이 간행되어 한국교회의 출판문화를 선도하게 되었다. 1970년 2월 17일 평신도 사도직 협의회를 구성하였고, 3얼부터는 토요 특전미사제를 도입하여 시행하였으며, 12월 25일 월간 『가톨릭 명동』을 창간하였다. 특히 명동대성당은 1970년대와 1980년대 한국 민주화 운동의 중심기지가 되어 한국사회의 발전과 인권신장을 위한 중요한 역할을 담당했다. 1985년 명동 천주교 200년사 자료집으로 『서울교구연보』를 필두로 연차적으로 『명동교세 통계표』, 『명동대성당 건축사』, 『가톨릭 인권운동사』, 『뮈텔주교일기』등을 발간하였으며, 1991년 지하성당을 새롭게 단장하여 순례자들을 맞고 있다.

서울 대교구 주교좌 명동 대성당은 명실공히 한국 천주교회의 상징이자 심장이다. 이곳은 한국 교회 공동체가 처음으로 탄생한 곳이자 여러 순교자의 유해가 모셔진 곳이기도 하다.
2천 년 교회사 안에서 유례 없이 한국 천주교회는 한국인 스스로의 손으로 창립됐다. 한국 천주교회의 출발은 1784년 봄, 이승훈이 북경에서 영세한 뒤 귀국한 때로부터 치지만 그보다 4년이 앞선 1780년 1월 천진암에서는 권철신을 중심으로 하는 강학회가 열렸고 여기에서 당시의 저명한 소장 학자들은 천주학을 접하게 된 것이다.

그 해 가을, 서울 명례방에 살던 통역관 김범우는 이들의 영향을 받아 천주교에 입교하고 자신의 집에서 교회 예절 거행과 교리 강좌를 열게 된다. 그럼으로써 수도 한복판에 겨레 구원 성업의 터전을 닦았고 바로 이곳에 오늘날 한국 천주교회의 산 역사인 명동 대성당이 자리하고 있는 것이다.
이승훈, 정약전 3형제, 권일신 형제 등이 이벽을 지도자로 삼아 종교 집회를 가짐으로써 한국 천주교회가 창립됐으나 이 신앙 공동체는 이듬해 형조 금리(刑曹禁吏)에게 발각돼 김범우가 경상도 단장으로 유배되면서 해체됐다. 그 후 1882년 명동은 한미수호 조약의 체결로 종교의 자유를 얻게 될 것을 예견한 제7대 교구장 블랑 주교에 의해 성당 터로 매입된다. 블랑 주교는 이 곳에다 우선 종현 서당을 설립, 운영하면서 예비 신학생을 양성하는 한편 성당 건립을 추진해 한불 수호 통상 조약(1886년)을 체결한 이듬해인 1887년 5월, 대지를 마저 구입하면서 그 해 겨울부터 언덕을 깍아 내는 정지 작업을 시작했다.

이 때 신자들은 손수 팔을 걷어 붙이고 정지 작업에 나섰는데 블랑 주교는 파리 외방 전교회에 보낸 보고서에서 이들의 신앙적 열성을 이렇게 적고 있다.
"남자 교우들은 사흘씩 무보수로 일하러 왔는데 그것도 12월과 1월의 큰 추위를 무릅쓰고 왔습니다. 늙은이 젊은이 할 것 없이 이 일에 노랄 만한 열성을 쏟았고 그들은 신앙과 만족감에서 추위로 언 손을 녹일 정도로 참아 내는 것이었습니다."

신자들의 열성으로 시작된 명동 대성당의 정지 작업은 풍수 지리설을 내세운 정부와의 부지 소유권 분쟁에 휘말려 4년이 지난 1892년 5월 8일에 가서야 기공식을 갖는다. 그 사이 초대 주임 블랑 주교가 1890년 선종하고 두세 신부가 2대 주임으로 부임했다. 성당 설계와 공사의 지휘 감독은 코스트 신부가 맡았는데 그는 약현(현 중림동) 성당과 용산 신학교의 설계 감독도 맡았다.

코스트 신부가 1896년 선종하고 그 뒤를 이은 프와넬 신부에 이르러서야 성당 건축을 마무리 짓고 드디어 1898년 5월 29일 성신 강림 대축일에 조선 교구장 뮈텔 주교의 집전으로 역사적인 축성식을 가졌다.
기공 후 무려 12년만에 완공된 명동 성당은 순수한 고딕 양식 건물로 그 문화적인 가치가 높이 평가되고 있다. 사적 제258호로 지정된 명동 성당이 준공된 후 그 지하 묘역에는 기해?병인박해 당시 믿음을 지킨 순교자들의 유해를 안치해 왔다.
파리 외방 전교회 선교사로 우리나라에 첫 입국해 기해년 1839년 9월 12일 순교한 앵베르 주교와 모방 신부, 샤스탕 신부는 새남터에서 군문 효수의 형을 받은 후 한강변 모래밭에 매장됐었다. 순교한지 약 20일 후 칠팔 명의신자들이 죽음을 무릅쓰고 세 분의 유해를 거두어 지금의 서강 대학교가 소재한 노고산에 4년간 매장했다. 그 후 유해는 1843년에 삼성산으로 이장됐다가 1901년에 이곳으로 모셔졌다.

17세기 초엽부터 중국으로부터 도입된 한문서학서에 대한 연구는 남인 학자들을 중심으로 영조 말엽까지 150여 년 동안 진행되었다. 그들 중 권철신(權哲身), 정약전(丁若銓), 이벽(李檗) 등 일군의 기호(畿湖) 남인학자들에 의해 천주교가 수용되기에 이르렀다. 이들이 단지 새로운 지식을 얻으려는 학문적인 관심에서가 아니라, 종교적인 진리에 대한 갈증과 인생의 해답을 얻으려는 구도심(求道心)에서 천주학을 대하고 이를 받아들이게 된 것은, 정조(正祖) 元年(1777) 겨울, 천주교 교리에 관한 강학회(講學會)가 그 발단이 되었다. 그들은 마침내 천주교 서적에서 참된 진리를 깨닫게 되었고, 조석(朝夕)의 기구(祈求), 주일(主日)과 파공(罷工), 금육재(禁肉齋) 등 그들이 천주교에 관하여 알 수 있었던 모든 것을 비밀리에 실천하기 시작하였다.
그러나 이러한 종교적인 실천은 이벽을 제외하고는 대부분 계속하지 못하였다. 이벽 역시 몇 권의 천주교 서적에서 얻은 천주교에 관한 지식과 개념이 아주 모호하고 불충분하였으므로 천주교에 관한 지식을 넓히기 위해서 북경으로부터 보다 많은 천주교 서적을 구할 수 있기를 갈망하였다. 그러던 중 그의 친구 이승훈(李承薰)이 계묘년(癸卯年, 1783) 동지사행(冬至使行)의 서장관(書狀官)으로 임명된 그의 부친을 따라 북경에 가게 되자, 그에게 북경(北京)에 있는 천주당(天主堂)을 찾아가 서양인 학자들과 상의하며 모든 것을 물어보고, 그들과 교리를 깊이 파고들어 그 종교의 모든 예배 행위를 알아보고, 필요한 서적들을 가져오도록 부탁하였다.

이벽의 부탁으로 북경에 도착하여 선교사들을 찾아가 교리를 배운 이승훈은 1784년(甲寅年) 1월 말, 귀국을 앞두고 베드로란 세례명으로 영세를 받았으며, 귀국할 때 많은 천주교 서적과 십자가, 상본과 성화 등을 가지고 돌아왔다. 이승훈은 3월 24일경(음력) 서울에 도착한 직후 이 책들을 이벽에게 전달하였고, 이벽은 수표교(水票橋, 현재는 水標橋로 표시) 부근에 있던 자신의 집에서 이 교리서들을 신중하게 검토하였는데, 그는 이승훈과 함께 이 책들을 통해 교리를 연구하면서 비로소 천주교 교리에 통달하였다.
그리하여 이벽은 1784년 9월 세례자 요한이란 본명으로 이승훈에게 세례를 받았으며, 즉시 자신의 집과 주변의 친구들을 대상으로 천주교의 전교 활동을 벌였는데, 당대 학자들로부터 존경을 받고 있던 몇몇 양반 학자들 뿐 아니라 초기 교회 발전에 중추적인 역할을 하게 되는 중인(中人)들을 입교시켰다. 그리고 신도들이 늘어나면서 역관(譯官) 김범우가 자신의 집을 집회 장소로 제공하자 자연스럽게 명례방으로 옮겨서 신앙 집회를 가지게 되었다.
하지만 이 명례방 공동체는 집회를 가진 지 몇 달 만에 추조(秋曹)의 형리들에 의해 적발되어 집 주인 김범우가 형벌과 유배를 당함으로써 마감하게 되었고, 조선 천주교회 공동체는 처음으로 시련을 당하게 되었다. 이 시련 속에서 김범우와 이벽이 사망하였고, 이승훈 등 양반집 자제들은 가문의 박해를 받았다.
그런데 조선 천주교회 신도 공동체는 정부와 가문(家門)의 탄압에도 불구하고 급격하게 불어난 신도들의 신앙을 올바로 지도하기 위한 대책을 마련하였다. 이승훈은 북경 교회에서 보았던 것들과 신자용 예절서나 교리서에 있는 여러 가지 설명을 빌어 교계제도를 만들기로 하고, 이전에는 이승훈과 이벽에 의해서만 집행되던 성사를 집전할 목자(牧者)들을 선정하였다. 그리하여 1786년 봄 신도들과 협의하여 신심과 학식, 그리고 덕망이 높은 신도 10명을 뽑아 가성직제도(假聖職制度)를 설정하기에 이르렀다. 맨 먼저 이승훈이 신부로 선출되고, 그가 권일신(權日身), 홍낙민(洪樂敏, 루가), 최창현(崔昌顯), 이존창(李存昌, 곤자가의 루도비꼬), 유항검(柳恒儉, 아우구스띠노) 등을 신부로 임명했다.
가성직제도가 설정된 당시 가성직자들 모두가 고해성사의 집전권을 받았으며, 그 해 가을 신도들의 권유에 따라 이승훈만 견진성사와 미사성제를 집전할 수 있는 권한을 가졌다. 그러나 이승훈은 다른 성직자들에게도 견진성사를 집전하고 미사성제를 거행할 권한을 부여하였다.
이 ‘가성직제도’는 신자들의 무지로 인한 잘못으로 밝혀져 중단되기는 하였지만, 교회사상 유래가 없는 것으로 그 시작과 중단의 동기가 오로지 하느님께 대한 신앙이었다는 것은 선교사도 성사의 혜택도 없이 시작된 초기 신앙공동체의 열성과 갈증을 밝혀주는 것으로 올바로 평가받아야 할 것이다. 초기 신앙공동체는 처음으로 당한 시련 속에서 흔들리던 신자들의 신앙을 굳게 하고 복음전파를 더 쉽게 하기 위하여 가성직제도를 시행하기로 함으로써 이를 통해 평신도 지도자들을 중심으로 한 신자공동체의 질서가 확립될 수 있었고, 비정상적인 것이기는 하지만 성사가 집전됨으로써 적어도 10지역에 신자들의 공동체가 형성 유지될 수 있게 됨으로써 훗날 주문모(周文謨, 야고보) 신부가 조선에 입국하여 빠른 시간 내에 교회 조직을 확립할 수 있는 기틀을 마련하였다고 할 수 있다.
한편 가성직제도가 중지된 이후 조선 천주교회 신도들은 성직자 영입을 추진하게 되었고, 그 결과 북경교구에서는 중국인 주문모 신부를 조선 최초의 선교사로 파견하게 된다. 그리하여 조선교회는 북경교구 소속의 한 사목구(司牧區)로 관리될 수 있게 되었다.
주문모 신부가 입국한 후에는 초창기의 교회 조직이 좀 더 체계화되었는데, 총회장에 의해 신도 조직을 관리하고 명도회를 통해서는 예비자 교육과 신도 재교육 등 전교 활동을 하였으며, 전례나 종교 집회는 약방(藥房)을 운영하는 신도들의 가정이나 공소로 사용하기 위해 꾸민 신도들의 가정 등에서 거행하였다. 여기서 주문모 신부가 주로 거처하면서 머물던 강완숙의 거처와 성사를 집전하기 위해 주 신부가 각지로 이동해서 머물던 곳을 본당과 공소의 형태로 구분하기는 어려울 듯하다. 주문모 신부는 박해의 위험을 피해 소수의 공동체[가정 단위]를 전전하면서 성사 집전과 전교 활동을 할 수밖에 없었기 때문이다. 하지만 총회장과 공소, 명도회 조직 등을 통해 본당의 구역 조직과 공소와 유사한 형태의 조직적인 교회 모습이 형성됨으로써 주문모 신부가 입국할 무렵 약 4천명이던 신자가 몇 해 후에는 1만명에 이르게 되었다.
신유박해(1801년) 무렵의 서울지역 신앙공동체를 구성하고 있던 신도들의 신분을 살펴보면, 대체로 양인(29.34%)과 중인(21.37%) 신분층이 전체 신도의 반 이상을 이루고 있으며, 아전, 의원, 소상인, 수공업자들이 의외로 많이 등장하고 있다. 이것으로 보아 양반들과 중인이 주축이 되어 시작하였던 ‘서울 신앙공동체’는 도시인들의 교회인 동시에 시민․시정인(市井人)의 교회로서의 특징, 즉 민중 종교 운동의 성격을 나타내고 있다.

신유박해 이후 소강 국면에 접어든 교회는 가정 중심의 소공동체였기 때문에 가정을 통해 전파된 신앙이 2세대에 전파되면서 회복되어 나갔다. 그리고 교회 재건을 위해 노력하면서 신도들의 조직을 정비하였고, 줄기차게 성직자영입운동을 벌인 결과, 1831년 9월 9일, 조선대목구(朝鮮代牧區)가 설정됨으로써 세계 교회의 일원이 되었다. 이 역시 한 명의 성직자도 없는 상태에서 이룩된 것인데, 이는 평신도에 의해 이룩된 조선 천주교회의 기적적인 탄생을 전체 교회 차원에서 인정한 획기적인 사건이면서, 동시에 중국의 변방 속국처럼 여겨지고 있던 조선의 존재를 중국으로부터 완전히 분리하여 독립된 국가로 인정한 최초의 선언이기도 한 것이다.
조선대목구의 설정은 교회 내적인 측면에서도 신생(新生) 조선교회가 확고한 기틀을 다질 수 있는 계기가 되었다. 즉 교회의 최고 결정권자인 교황에 의해 내려진 이 결정은, 정치적으로나 종교적으로 불안정하여 조선교회를 제대로 돌볼 수 없었던 북경교구로부터 벗어나, 전체 교회 차원에서 선교사 파견과 교회 관리를 안정적으로 보장한다는 것을 의미하는 것이므로, 조선교회를 위한 안정적인 관리가 이루어질 수 있게 된 것이다. 그러므로 조선대목구로 설정된 조선교회는 지속적으로 성직자를 양성할 수 있는 교구장주교와 조선교회를 책임진 파리외방선교회의 협조 아래 체계적인 발전을 이룰 수 있는 계기를 마련하게 되었다.
하지만 조선에서는 아직도 공식적으로 천주교에 대한 신앙의 자유가 인정되지 않은 상태였으므로 교구장주교와 선교사들이 입국하여도 공식적 또는 공개적인 선교가 불가능한 지하교회의 시대가 유지될 수밖에 없었다. 그러므로 1886년 한불조약이 체결될 때까지 외형적인 면에서 서울 신앙공동체의 형태는 큰 변화를 가져올 수 없었고, 서울 지역공동체 또한 여전히 초기 교회 상황과 같이 신자 가정을 이용하여 소규모로 신앙 집회를 하는 형태가 유지되었다.
이들 선교사들이 입국하는데 성공함으로써 조선 천주교회는 비로소 체계를 갖추면서 조직적으로 발전할 수 있게 되었는데, 선교사들은 신자들이 있는 조선의 방방곡곡을 방문하면서, 가는 곳마다 회장(會長)들을 임명하거나 승인하고, 어린이 대세(代洗)와 혼인, 장례, 주일과 큰 축일의 집회, 싸움과 소송의 판단 등, 한마디로 가장 긴급한 모든 것에 관한 규칙을 정해 줌으로써 신자 집단의 조직을 새로 만들거나 보충하였다. 그리하여 모방 신부가 조선에 입국하였을 당시 6천 여명이었던 조선의 교우 수는 세 선교사가 입국한 이후 급격히 늘어 1838년 말에는 9천명이 되었는데, 이 가운데 서울의 교우 수는 1천 여명이었다. 그리고 이들은 대부분 몇몇 교우 가정에서 모이는 신앙 집회에 참석하였으며, 대표적인 곳은 주교댁으로 이용되었던 정하상의 집과 남명혁․이광렬 등 회장들의 집이었다. 또 프랑스 선교사들이 들어오면서 조선인 사제 양성에도 관심을 기울이게 되어 마카오에 3명의 신학생들이 파견되었고, 국내에서도 박해의 위협 속에서 앵베르 주교가 직접 신학을 가르치며 사제 양성을 위해 노력함으로써 이 시기의 조선대목구는 주교․사제․신학생 및 회장과 교우 등 인적인 체계는 제대로 갖추어 질 수 있게 되었다. 다만 교구 내에 본당과 공소라는 공식적인 사목 지역은 박해 중이라는 현실적인 어려움으로 인해 설정할 수 없었다.
조선대목구의 설정으로 북경교구로부터 독립된 조선교회는 다시금 1841년 8월 22일 교황 그레고리오 16세로부터 원죄 없이 잉태되신[無染始胎] 성모 마리아를 성 요셉과 함께 교회의 주보(主保)로 인정받음으로써 북경교구로부터 신심적인 독립도 이루게 되었다. 조선대목구 주보(主保)의 설정은 박해 중에 있던 신자들의 신심에 활력을 불어넣어 주었는데, 이후 단순히 의무적인 신앙생활에서 벗어나 덕을 쌓고 사회 안에서 신앙을 실천하고 살아나가기 위한 다양한 신심단체가 도입되었다.
그리고 초기 교회 때부터 그 무렵까지 신자들이 바치던 주요 기도문들은 거의 한자의 중국어 발음을 한글로 표기해서 외우던 것이었는데, 김대건 신부와 최양업 신부 등 조선인 사제가 귀국하면서, 늦어도 『다블뤼 비망록』이 작성되던 무렵에는 한글로 완전하게 번역된 기도문들이 사용될 수 있었다
무엇보다 안정적으로 선교사들이 조선 천주교회를 관리하게 되면서 초기 교회 때부터 내려오던 전통에 따라 자체적으로 조직, 운영되어 오던 모든 체계들이 공식적으로 인정되고 필요한 규칙들이 정해지면서 보편 교회의 틀을 갖추게 되었다. 또 선교사들 사이에도 본당 조직과 같은 책임 구역이 정해지고 임무가 분담되면서 체계화되었고, 보다 효율적으로 선교가 이루어지면서 많은 발전을 이루게 되었다.
한편 서울 지역에서의 천주교신자들의 활동은 대원군(大院君)이 집정하자 조정의 정치적인 상황까지 잘 파악하여 방아책(防俄策)을 대원군에게 직접 건의하기에까지 이르렀는데, 이 때 서울 지역의 신자들의 의식은 매우 대외적이고 국제적인 활동으로 일관되고 있다. 서양 선박을 통한 성교회의 자유 획득은 물론이요 다분히 정치적인 의식을 가지고 통상과 외교적인 문호 개방에 대하여도 대단히 적극적인 의식을 가졌던 것으로 보인다. 그러나 서울에 있는 신자들의 이러한 정치적인 접근 때문에 결국 병인박해(丙寅迫害)를 초래하게 되었다.

병인박해 이후 바뀌어진 국제 정치 상황 속에서 조선이 외국에 대해 문호를 개방하게 되면서 천주교 역시 신앙의 자유를 묵인받는 단계를 거쳐 신앙의 자유를 획득하게 되었다. 이렇게 신앙의 자유를 얻게 된 교회는 각지에 본당을 설정하여 교회 조직을 정상화시켜 나가는 한편, 초기 교회 때는 복음의 실천이라는 측면에서 박해 상황 속에서도 고아와 과부를 돌보고 이웃을 보살피던 애덕 행위 역시, 신앙의 자유가 인정되면서 이제는 조선 천주교회 차원에서 추진하는 사회복지사업으로 확대되었으며, 교육이나 출판․문화․의료 사업 등도 사회 계몽과 변혁이라는 보다 넓은 의미의 복음선포(福音宣布) 행위로 전개될 수 있게 되었다.
특히 성직자들이 부족한 상황을 극복하고 교회를 올바로 이끌어 나가기 위해 신도들의 도움이 필요하였는데 이를 위해 성직자들은 공소회장이나 전교회장 등 평신도 지도자들을 위한 지침서들을 발간하여 그들의 역할을 분명히 해 주면서 꾸준히 교육하였다. 그리고 이러한 평신도들의 협력은 교회 창설 때부터 한국 천주교회가 선교사 없이 평신도들에 의해 자생적으로 이루어졌고, 오랜 박해 동안 교회를 지탱하기 위해 노력하면서 이미 평신도 사도직의 훌륭한 전통을 유지시켜왔기 때문에, 종교의 자유가 인정되자 빠른 시간 내에 성직자와 평신도 지도자들의 협조 체제 아래 교계적인 발전을 이룩할 수 있었다.
이러한 과정을 통해 형성되고 발전된 한국 천주교회 모든 신자들의 의식 한 가운데 ‘서울의 신앙공동체’, 특히 이벽과 이승훈에 의해 시작된 ‘명례방 공동체’가 자리하고 있고, 이 공동체가 탄생한 지역에 조선대목구 주교좌본당이 설정됨으로써 한국 천주교회의 전통을 다시 이어주고 있는 것이다. 그런 의미에서 명례방 공동체는 한국 천주교회의 까따꼼바이고, ‘명동본당’은 한국 천주교회의 바티칸과 같은 의미를 지닌다고 하겠다.

1. 머리말
1880년대 조선대목구 제7대 교구장 블랑 주교의 계획은 명동(종현)지역에 주교좌성당과 주교관, 신학교, 일반학교, 고아원, 인쇄소 등으로 이루어진 명실공히 한국 천주교회를 상징하고 대표하는 중심지를 형성하는 것이었다. 그것은 한국 정부가 미국, 영국 등 서양 여러나라와 조약을 체결하여 조약 상대국 사람들의 일정한 지역에서의 자유로운 거주와 활동을 인정하고, 특히 조불조약(朝佛條約) 체결 이후 프랑스 선교사들의 국내 거주와 선교활동을 묵인하는데서 비롯된 계획이었다. 블랑 주교는 신자들의 종교생활에 대해서도 자유를 주게될 것이라는 판단아래 한국 천주교회의 창립과 긴밀한 관계가 있는 지역인 종현 언덕을 한국 천주교회의 중심지로 열어나가는데 박차를 가하기 시작하였다. 따라서 1880년대 중반 이후 명동 주교좌본당은 한국 최초의 본당이었음은 물론 모든 본당의 모형이 되어가고 있었다. 지방에서는 조선정부의 박해를 피해 살고 있었던 신자들의 주거지를 중심으로 교우촌을 만들고 선교사들의 주거지를 확립하는 한편 장차 천주교회의 발전을 이룩할 수 있는 장소를 물색하면서 본당을 세워 나갔다. 이때 지방의 본당들 역시 서울 주교좌본당을 모형으로 사제관과 성당을 신축하고, 부속건물로써 고아원과 학교를 지어 학생들을 양육하고 교육하는 형태로 발전하기 시작하였다.
본 논문에서는 개항기 한국 천주교회 본당 발전에 모형이 되었던 명동 주교좌본당을 중심으로 리델과 블랑 주교가 교구장으로 있었던 시기를 중심으로 병인박해 이후 입국한 선교사들의 정착과정, 명동본당 설정 과정, 선교정책과 대사회 활동 등을 주교좌본당을 중심으로 통사적(通史的)으로 살펴보고자 한다. 따라서 시기적으로는 1876년 병인박해 이후 선교사들의 재입국을 시작으로 1890년 블랑 주교의 사망 때까지를 주로 다루게 될 것이다. 한편 명동본당은 주교좌본당이라는 특성 때문에 교구장주교의 본당에 대한 영향은 매우 컸으며 본당 설정 초기에는 오늘날과 같이 교구장과 주임신부의 역할이 명확하게 구별되지 않았다. 따라서 이 시기의 연구에서는 부득이 교구장을 중심으로 당시의 교회정책과 활동을 검토할 수밖에 없었다. 그리고 본 연구의 내용들은 본당신자들의 활동 기록의 부재로 어쩔 수 없이 개항기 명동 주교좌본당 연구에 있어 기초적인 자료 검토와 분석이라는 초기 연구 단계에 머무를 수밖에 없었고, 앞으로 연구를 통해 보완되어야만 하는 한계를 지니고 있다.

2. 선교사들의 입국과 서울 신자들
1866년 시작되어 대원군의 실각이 있었던 1873년까지 계속된 병인박해로 조선에 있던 선교사들은 순교하거나 중국으로 피신하였고, 신자들 역시 순교하거나 산간벽지로 뿔뿔이 흩어져 간신히 생명을 부지하는 생활을 하고 있었다. 따라서 그 동안 일구어 놓았던 교회의 조직은 지속적인 박해와 탄압으로 완전히 무너졌고, 대부분의 주요 공소들과 교우촌들은 철저히 파괴되었다. 이렇게 철저하게 파괴되어 버린 교회를 재건하기 위하여 중국으로 피신하였던 리델 주교와 동료 선교사들은 재입국을 시도하였고, 마침내 1876년 5월 10일 블랑(Blanc) 신부는 드게뜨(Deguette) 신부와 함께 입국에 성공하여 서울에 도착하였다. 그는 최지혁(요한)이 리델(Ridel) 주교를 위해 마련한 새문 밖의 집에 거처를 정하고 리델 주교의 입국을 위한 준비를 하는 한편 우선적으로 서울의 신자들을 찾아 방문하기 시작하였다. 당시 블랑 신부의 입국에 깊이 관여했던 신자들과 서울에 남아있던 일부의 신자들은 교회의 조직을 일으키기 위하여 가장 시급한 일은 공동체[공소] 지도자를 세우는 일이라 생각하였다. 이들 신자들은 박해를 피하여 전국적으로 흩어져 살고있는 신자들을 다시 모아 공소를 일으키고 그들의 신앙생활을 유지시키기 위해서는 조선대목구 역사의 전통이라 할 수 있는 교회 지도자인 공소회장을 세우는 일이 무엇보다 중요한 일이라고 생각하였다.
교회 창립 이후 그동안 성직자의 부족과 부재(不在), 계속되는 탄압과 박해 속에서 성장한 교회는 공소와 이 공동체의 지도자인 공소회장을 중심으로 난관들을 극복해 왔다. 따라서 신자들은 여러 지역의 교회 기초 조직을 이끄는 공소회장들을 뽑아 세우고, 이들을 중심으로 다시 신자들을 결집하여 공소들을 일으키는 작업이 병인박해 이후 1880년대 조선대목구를 일으켜 세우는데 있어 가장 먼저 이루어져야 할 일이라 판단하였다. 이들 신자들의 의견을 존중하고 받아들인 블랑 신부와 드게뜨 신부는 우선 먼저 서울지역의 주요신자들의 도움을 받아 경기지역에 산재해 있는 신자들과 교우촌 그리고 옛 공소들을 방문하면서 신자들의 소재지를 파악하고 공소를 일으키는 한편 새로운 공소회장들을 선임하였다.
1876년 10월 당시 블랑 신부가 파악한 서울의 신자들은 두 개의 공소들을 언제든지 일으켜 세울 수 있는 준비를 하면서 생활하고 있었다. 그래서 블랑 신부는 성 안과 성 밖에 하나씩의 공소를 일으킬 수 있었으며 이들 신자들은 대략 300명 가량 되었으며, 남자들보다는 여성들이 주를 이루었고, 남자신자들의 경우 대부분이 지게꾼으로 생활하고 있었다. 그리고 그들의 처지는 물질적ㆍ영성적인 면에서 수 차례에 걸친 박해와 탄압과 그에 따른 약탈로 인해 모든 것을 잃고 비참한 상태에서 살고 있었으며, 게다가 이들을 이끌고 교육을 시킬 수 있는 영향력을 지닌 신자를 더 이상 찾아볼 수 없을 정도였다.
따라서 블랑 신부 역시 공소방문을 통하여 신자들의 실태를 파악해 본 결과, 자신을 영입하는데 주도적인 역할을 하였던 신자들의 생각처럼 가장 시급한 문제로 신자들을 한 자리에 모을 수 있는 공소를 다시 일으키는 일이라 보았다. 그리고 공소를 일으키기 위해서는 우선 먼저 신자들을 공소에 불러모아 그들을 지도하고, 그들로부터 존경을 받을 수 있으며, 그들의 중심이 될 수 있는 헌신적인 공소회장을 새롭게 뽑는 일이라 생각하였다. 또한 신자들의 기도생활을 위한 기도서와 예비자들에게 필요한 교리책을 간행할 수 있는 인쇄소의 건립과 어린이들의 기본적 교육을 위한 학교의 건립이 시급하다고 판단하였다. 따라서 우선 먼저 서울 성 안의 회장이 되기에 마땅한 인물을 찾고있던 블랑 신부는 마침내 문 안 공소의 새 회장으로 조참봉(Cho Tcham Pong, 베드로)을, 문 밖 공소에는 김 프란치스코를 임명하고 그들과 함께 리델 주교와 동료 선교사들의 입국을 준비하는 한편 서울 인근의 신자들을 찾아 나서면서 옛 공소들을 복원하고 새로운 공소들을 일으키며 새 회장들을 임명하였다.
교회 재건에 힘을 기울였던 서울 신자들과 블랑 신부는 1877년 9월 23일, 조선대목구의 제6대 교구장 리델 주교와 두세(Dooucet), 로베르(Robert) 신부를 입국시키는데 성공하였다. 리델 주교는 병인박해로 조선을 떠나지 11년, 조선대목구 교구장으로 임명된 지 8년만의 입국이었다. 그는 도착 즉시 블랑 신부와 함께 기도서와 교리서 발간을 위한 인쇄소 건립을 추진하고, 블랑 신부가 교육시키고자 이미 선발한 2명의 학생을 시작으로 소신학교를 세우고자 하였다. 그리고 교황칙서에 따라 자신이 염두에 두었던 선교사를 선발하여 동료 선교사 2명을 증인으로 세워 자신을 도와 선교활동을 할뿐만 아니라 후에 조선대목구 교구장직을 계승하게 될 보좌주교를 성품(聖品)하고자 계획하였다. 그러나 그의 이러한 모든 계획들은 만주에 있는 선교사들에게 소식을 전하려던 신자 파발꾼이 체포되어 그의 편지가 발각됨으로써 모두 수포로 돌아갔다. 리델 주교는 1878년 1월 28일 체포되어 6월 5일 감옥에서 풀려나 7월 12일 중국으로 추방되었고, 이 사건으로 조선정부는 주교 외에 4명의 프랑스 선교사들이 조선에 들어와 이미 활동하고 있다는 사실을 알게 되었다.
한편 리델 주교 체포는 곧바로 서울 신자들에 대한 수색과 체포로 이어져 32명의 신자들이 붙잡혀 이들 가운데 3명은 배교로 풀려나고 29명은 옥중 생활을 하였다. 그리고 리델 주교의 체포와 함께 주교가 거처하던 집이 약탈당하여 블랑 신부는 미사주, 성무일도, 시계와 제병을 만드는 틀 등 선교활동에 필요한 모든 것을 잃기도 하였다. 그러나 리델 주교 체포 후에 탄압과 피신으로 이어지는 불안정한 생활 속에서도 블랑 신부가 문 안 회장으로 임명한 조 베드로와 김옥재(요한) 등은 서울에 계속 거주하고 있었다. 그리고 이들 신자들은 전라지역에 있는 블랑 신부에게 서울의 리델 주교의 감옥생활과 정치적 상황 변화 그리고 신자들의 상황과 처지 등 여러 정보들을 서신으로 전하였다. 그리고 리델 주교가 중국으로 추방된 이후에는 블랑 신부가 빨리 서울로 올라와서 새로운 거처를 정하고 자신들의 중심이 되어 주기를 간절히 바라고 있었다.
블랑 신부와 리델 주교가 입국하였던 1870년 대 후반의 교회는 1866년 이후 10년간 지속되었던 병인박해로 그 동안 가꾸어 왔던 조선대목구의 공동체들이 완전히 파괴된 상태였다. 그럼에도 불구하고 살아있는 신자들은 중국으로 피신한 선교사들과 연락하여 다시금 그들을 영입하려는 운동을 펼쳐나갔고, 피신하거나 새로이 조선대목구로 파견된 프랑스 선교사들 역시 만주에서 조선 입국을 위해 노력하였다. 이러한 국내 신자들의 성직자 영입 추진과 국외에서 펼친 선교사들의 입국 시도의 결과로 마침내 1876년 5월 10일 블랑과 드게뜨 신부가 무사히 조선에 입국하게 되었다. 병인박해가 일어난 지 10년만의 일이었다. 이들은 입국하자마자 자신들의 입국에 참여한 신자들과 더불어 신자들의 소재 파악에 나서는 한편 완전히 파괴된 교회 조직을 재건하기 위해 모든 노력을 기울이기 시작하였다.
이때 가장 중요한 교회 재건 정책의 하나로 등장한 것이 한국천주교 역사에서 빼놓을 수 없는 제도인 공소회장 제도였다. 신자들의 자발적인 노력으로 이루어진 교회의 창립은 공소회장 제도의 도입과 활용으로 100년간의 박해시대를 거쳐오면서 기존 신자들의 신앙을 유지시키고 견고하게 했으며 단일성을 보존했음은 물론 이웃에게 신앙을 전함으로써 교회 발전을 이루는데 가장 중심적인 역할을 담당하였다 해도 결코 지나친 말이 아니다. 이러한 사실을 너무나도 잘 알고 있는 블랑 신부의 영입에 주도적으로 참여한 신자들은 신부의 입국과 더불어 공소회장을 임명하면서 옛 공소들의 복원과 새로운 공소들을 세워나가는 길이 교회 조직 재건에 가장 시급한 과제라고 건의하였다. 이들의 건의에 따라 블랑과 드게뜨 신부는 공소회장의 임명과 공소를 세우는 일을 교회 재건의 제일 과제로 선택하면서 이를 시행해 나갔다.
병인박해 이후 입국한 선교사들의 이러한 교회 재건과 확장을 위해 선택한 공소재건 정책은 개항기 이후 조선대목구의 중요한 선교정책으로 정착되었다. 또한 기존 신자들을 위한 기도서와 예비자들을 위한 교리서의 필요성은 인쇄소 건립 추진으로 이어졌고, 신자 어린이들의 교육을 위한 노력은 학교 건립 추진으로 이어졌다. 그리고 블랑 신부와 드게뜨 신부는 조선대목구에 진출한 파리외방선교회의 설립 목적 가운데 하나인 조선인 성직자 양성을 위하여 각 지역의 신자들 방문을 통하여 신학생을 선발하고 리델 주교가 입국하였을 때는 이미 신학교를 운영할 계획을 수립하였다. 그리고 1877년 9월 23일 리델 주교와 두세, 로베르 신부 등의 입국으로 당시 조선대목구에는 5명의 성직자들이 활동하면서 병인박해 이후의 교회 재건에 힘을 기울였다. 이들 성직자들의 입국과 활동에 가장 많은 노력을 아끼지 않은 신자들이 바로 서울의 신자들이었다. 이처럼 서울의 신자들과 문 밖ㆍ문 안 2개 공소 존재의 의미는 1870년대 후반 입국하는 성직자들에게 조선대목구의 희망이었으며, 전국의 신자들과 공소들을 연결하는 가교의 역할을 담당하였다. 이러한 선교사들과 신자들의 희망과 그들을 연결짓는 고리의 중심에 종현(명동) 공동체가 자리잡고 있었다.

3. 명동 주교좌본당
조선대목구에서 활동하는 동료 선교사들과 한 자리에 모여 보좌주교를 성품하고자 하였던 계획이 자신의 체포와 추방으로 무산되자 리델 주교는 서신을 통하여 1878년 9월경 블랑 신부를 부주교로 임명하였다. 따라서 이제 블랑 부주교는 교구장이 공석 중인 조선대목구에서 실질적으로 선교정책을 세우고 동료 선교사들을 이끌어 나가야하는 책임을 져야만 하였다. 이때 그가 선택한 선교정책은 서울 신자들과 공동체를 우선적으로 재건ㆍ확산시킨다는 그 동안 교구장들이 일반적으로 견지해왔던 입장에서 지방의 주요한 공동체들을 먼저 성장시킨다는 방법을 취한 듯 하다. 따라서 서울의 주요한 신자들의 거듭되는 간청에도 불구하고 자신의 거처를 전라지역에 정하고, 그들과는 서신으로 계속 정국을 주시하면서, 동료 선교사들과 더불어 각각 맡고 있는 지역에서 신자들을 방문하거나 찾아내면서 교회 재건을 시도하였다. 이러한 선택은 리델 주교의 체포로 서울에서의 활동이 더욱 위험해졌으므로 선교활동의 제약이 심할 것이라는 판단에서 비롯된 것이라고 보여진다. 따라서 정부의 천주교에 대한 정책에 변화가 있을 때까지 우선 각 지방의 옛 신자들을 찾아 지방의 신자조직들을 일으켜 세우고 강화시켜 나가는 것이 더욱 유리한 선교정책이라고 보았기 때문이다.
그리고 리델 주교의 체포와 중국으로의 추방이 있었으나 신자들에 대한 박해가 크게 일어나지 않게 되자 블랑 부주교의 이러한 정책은 커다란 성과를 이룩하였다. 블랑 부주교를 비롯한 드게뜨․로베르․두세 신부들은 각자가 담당하고 있는 지역에서 옛 신자들을 찾아 나서는 일에 박차를 가하였다. 그리고 그들 가운데 옛 공소회장이 살아 있는 경우 그를 다시 회장으로 재임명하거나, 아니면 새로운 회장을 세우는 방법을 통하여 각 지역의 지도급 신자들을 중심으로 공소를 형성하였다. 이러한 방법을 통하여 박해를 피해 살고 있는 전국 신자들의 상황과 실태를 파악하고, 지방의 공소들을 일으켜 세움으로써 하루빨리 박해 이전의 신자공동체를 복구하려 하였다.
그러나 이처럼 활발하게 지방에서 공소를 일으키고 있는 가운데 뜻하지 않은 사건이 발생하였다. 1879년 5월 14일 드게뜨 신부가 공주에서 체포되었다. 그러나 드게뜨 신부 역시 서울로 압송되었다가 리델 주교의 경우와 같이 중국으로 추방되었다. 이 사건은 선교사들의 선교활동을 위축시켰으나 다른 한편으로는 체포 즉시 죽임을 당하였던 과거와는 달리 체포는 곧 중국으로의 추방이라는 정부의 선교사에 대한 태도에 커다란 변화가 일고 있다는 사실을 알게 하였다. 그러나 선교사들은 체포에 따른 교회의 혼란과 선교활동의 지장을 초래할 것을 염려하여 신자방문에 더욱 주의하면서 박해 이전의 지방 교회의 조직을 재건하고 강화시켜 나갔다. 드게뜨 신부의 체포ㆍ추방 사건은 블랑 부주교로 하여금 자신이 담당하고 있는 전라지역에서의 활동을 더욱 공고하게 만들었고 부득이 1879년의 서울 신자 방문을 포기할 수밖에 없었다. 따라서 서울 신자들은 블랑 부주교가 전라지역으로 떠난 후 일어난 리델 주교의 체포로 또다시 성직자 없는 가운데 서울의 두 공소를 자신들의 힘으로 유지할 수밖에 없었고, 리델 주교 사건이 발생한 지 2년이 경과한 1880년 봄과 여름 사이 로베르 신부가 신자들을 방문하게 됨으로써 비로소 성사에 참여할 수 있게 되었다. 이렇듯 1878년 1월부터 1880년 봄에 이르기까지 약 2년간 서울 신자들은 사대문(四大門) 안팎의 두 공소를 오로지 자신들의 힘으로 유지하면서 선교사들 사이의 연락과 국경의 변문을 통한 중국의 리델 주교와의 교류에 주도적 역할을 하였다.
한편, 정부가 1876년 강화도조약 체결 이후 지속적으로 펼친 개국정책(開國政策)과 개화사상의 확산은 사회의 변화를 예고하였고, 구미제국과 통상조약을 체결할 것이라는 소식은 블랑 부주교로 하여금 서울에 확고한 거처를 정하고자 하는 결심을 굳게 만들었다. 뿐만 아니라 1880년 11월 10일 뮈뗄(Mutel)과 리우빌(Liouville) 신부가 입국함에 따라 선교사들이 각각의 지역을 분담할 수 있게 되자 블랑 부주교는 그 동안 자신이 담당하던 전라지역을 다른 선교사에게 넘겨주고 떠날 수 있는 여유가 있었다. 또한 1876년 블랑 부주교가 서울에 처음 정착하였던 이후 서울 신자들은 꾸준히 증가하여 1882년 5월경 성사를 받은 신자 수가 600여 명을 헤아리게될 만큼 성장하였으므로 서울의 공동체를 공고히 할 필요성이 대두되었다.
이와 같이 블랑 부주교의 서울 정착은 리델 주교 체포 이후 정부의 탄압을 피하는 동시에 각각의 지방 공동체를 키워 조선대목구 교회의 전체 조직을 강화하겠다는 그의 선교정책이 어느 정도 이루어졌다는 의미도 담고 있었다. 마침내 블랑 부주교는 1877년 9월 23일 리델 주교의 재입국으로 선교활동을 지방으로 옮긴 지 5년만에 다시 서울에 정착하게 되었다. 블랑 부주교는 자신이 담당하던 전라지역을 리우빌 신부에게 위임하고 1882년 부활시기 성 마르코 축일 전날인 4월 22일 서울에 도착하였다. 당시 서울에는 리우빌 신부와 함께 입국한 뮈뗄 신부가 활동하고 있었다. 그는 블랑 부주교의 명령에 따라 황해도에서의 활동을 마치고 블랑 부주교가 올라오기 1년 전인 1881년 3월 25일부터 수시로 거처를 옮긴 끝에 농포안에 거처를 정하고 서울 근교뿐만 아니라 경기ㆍ황해 지역을 두루 다니면서 신자들을 방문하고 있었다. 그리고 서울에 올라온 블랑 부주교 역시 혹시 일어날 지도 모르는 리델 주교의 체포와 같은 사건을 피하기 위하여 뮈뗄 신부와 서로 다른 곳에 거처를 정하였는데 그곳이 필동이었다.
블랑 부주교는 서울에 올라오자마자 로베르ㆍ뮈뗄 신부와 함께 순교자들에 대한 시복(諡福)ㆍ시성(諡聖) 청원에 관한 문제와 가톨릭계의 학교를 세울 필요성 등에 관해 서로 상의하는 한편 4명의 신학생을 선발하여 페낭 신학교에 보내기로 결정하였다. 블랑 부주교는 서울에 도착하자마자 1884년 4월 이후 이러한 계획을 실현시키기 위하여 이미 학교 건립을 위해 구입한 가옥을 중심으로 종현(명동) 인근의 가옥과 대지매입을 서울 신자들 명의로 추진한 듯하다.
1878년 1월 28일의 리델 주교의 체포와 추방 사건은 조선대목구의 선교정책에 커다란 변화를 가져왔다. 조선대목구 역대 교구장들은 서울의 공동체와 신자들을 조선대목구의 중심에 두고, 자신들의 거처 역시 수도에 두면서 전국적으로 펼치던 선교활동을 일관되게 견지해왔었다. 조선의 중심인 서울에 선교본부와 교구장의 거처를 마련함으로써 확고한 조선대목구 선교의 거점을 수도에 마련하고 우선 먼저 이곳의 공동체를 공고이하여 지방으로 확대시켜왔다. 따라서 조선대목구의 주요 신자들은 서울에 많이 있었고, 이들의 전국적인 연락망을 통하여 선교사들은 조선의 정국과 박해 상황 등에 관한 정보를 접할 수 있었다. 또한 서울 신자들은 각 지역의 공동체들을 연결시켜 주었고 선교사와 선교사 사이의 연락도 이들이 담당하였다. 따라서 병인박해가 진행되는 동안에도 만주의 선교사들은 이들을 통하여 조선의 정국 변화와 신자들의 상황들을 파악할 수 있었다.
1876년 5월 10일 블랑과 드게뜨 신부 입국으로 재개된 선교사들의 조선 입국과 정착 과정에서 중요한 역할을 담당한 이들 역시 서울의 신자들이었다. 그리고 그들은 언제든지 성직자를 중심으로 공동체를 이룰 수 있는 준비를 갖추고 있었다. 이러한 사실은 블랑 신부의 입국과 서울 정착 후에 얼마 지나지 않아 성안과 밖에 훌륭한 두 개의 공소를 이룩한 사실에서도 확인할 수 있었다. 그러나 리델 주교의 체포는 그 동안 역대 교구장들이 수행하였던 선교활동 계획을 수정하게 만들었다. 리델 주교의 부재 이후 조선대목구의 책임을 담당하고 있던 블랑 부주교는, 비록 일시적이라 할지라도, 서울의 정국이 안정될 때까지 선교사와 선교본부를 서울에 두지 않는 대신 우선 먼저 병인박해 이후에 완전히 무너져 있는 각 지방의 옛 공소들을 재건하거나, 새로운 공소들을 일으키는 일종의 지방 공소 부흥정책을 펼쳐나갔다. 지방의 공소들을 확대하면서 리델 체포에 따른 정국이 안정된 후 서울에 정착한다해도 큰 문제가 없을 것이라고 보았고, 오히려 서울과 지방의 공동체들을 동시에 일으켜 세울 수 있는 기회로 활용하려 하였다. 이러한 계획을 세울 수 있었던 데에는 리델 주교 체포 이후 신자들에 대한 박해가 곳곳에서 일어났으나 서울의 주요 신자들이 다행이 박해를 피하여 계속 활동할 수 있었기 때문이었다.
따라서 블랑 부주교가 1882년 4월 22일 서울에 올라올 때까지 전라지역을 중심으로 활동하였음에도 불구하고 서울의 주요 신자들과 전국 각지에 흩어진 동료선교사들과의 서신 교류가 가능하였고 만주의 리델 주교와의 연락도 원활히 할 수 있었다. 이처럼 개항기 프랑스 선교사들의 조선 입국과 정착에 큰 역할을 담당하였듯이 블랑 부주교의 지방 공소 부흥정책을 추진하는데 있어서도 가장 중요한 임무를 수행한 신자들이 바로 후일 명동 주교좌본당을 이룬 서울의 신자들이었다.
뮈뗄 신부와 블랑 부주교의 서울 정착 과정을 주시하면서 명동 주교좌본당 설정에 대한 몇 가지 의문이 제기된다. 뮈뗄 신부는 블랑 부주교의 인사 명령에 따라 황해지역을 떠나 1881년 3월 25일 서울에 정주(定住)하면서 일정한 지역을 담당하며 선교활동을 수행하였다. 그리고 블랑 부주교는 위에서 살펴본 바와 같이 자신의 사목 전담구역이었던 전라지역을 떠나 뮈뗄 신부가 정착한지 약 1년 후인 1882년 4월 22일에 서울에 정착하였다. 뮈뗄 신부와 블랑 부주교의 서울 정착에 관한 문제는 ‘명동본당’과 ‘명동 주교좌본당’의 설정 시기와 초대 본당신부에 대한 의문을 갖게 하고 있다. 지금까지는 일반적으로 뮈뗄 문서에 남아있는 1882년 성모무염시태 지역의 교세통계표를 기준으로 명동본당이 설정된 연도를 1882년으로 하였고, 교세통계표를 작성한 블랑 부주교를 초대 본당신부로 보았다. 따라서 일정한 사목구역이 있었고, 이 지역의 사목을 구체적으로 담당한 성직자가 있었으며, 비교적 정확한 교세통계표를 작성하기 시작하여 그 기록이 남아 있다는 점을 본당 설정에 대한 중요한 하나의 기준으로 제시한 듯 하다. 그럼에도 불구하고 교세통계표를 중심으로 명동본당 설정을 찾다 보니 본당 설정의 정확한 날짜를 제시하지 못하는 문제점이 있었다. 따라서 비록 서울지역에 대한 명확한 교세통계표가 작성되지는 않았으나 뮈뗄 신부의 서울 정착이 명동본당의 설정으로 이어질 수 있지 않을까 생각해 볼 수도 있다고 여겨진다.
그 이유는 첫째, 뮈뗄 신부의 황해지역으로부터 서울로의 인사이동이 블랑 부주교의 명령에 의해서 일정한 사목 관할구역과 정주하여야 하는 장소가 확정된 가운데 이루어진 점을 들 수 있다. 당시 리델 교구장이 없는 가운데 이루어진 인사이동이었으나 실제적으로 부주교인 블랑은 조선대목구의 교구장 리델 주교를 대리하였으므로 그의 인사를 교구장의 명령으로 보아도 무방하다고 여겨진다. 따라서 뮈뗄 신부의 인사이동과 서울 거주 명령을 본당 설정의 기준으로 볼 수 있다고 생각한다. 둘째, 뮈뗄 신부의 서울 정착과 활동은 구체적인 사목 관할구역인 서울지역을 중심으로 이루어졌다. 따라서 1881년의 그의 사목 활동지역은 1882년에 블랑 부주교가 작성한 교세통계표의 성모무염시태 지역과 일치하고 있다. 셋째, 뮈뗄 주교가 1911년 서울대목구와 대구대목구의 분할에 따라 작성한 조선대목구의 ｢사목 구역의 설립과 선교사들의 거주지｣라는 문서에 보면 자신이 거주한 1881년 5월의 ‘인성부대’를 ‘경리부(Seoul procure)'가 있었던 곳으로 표시하였고, 1882년 블랑 부주교가 거처한 ‘필동’을 ‘주교관’(Seoul Ev˄eché)으로 표시하였다. 그러므로 이 두 표기 가운데 1882년의 블랑 부주교의 서울 정착만을 기준으로 명동본당 설정을 가늠해 보기도 어려워진다. 왜냐하면 뮈뗄 주교의 기록에 따르면 당시 블랑 부주교의 정착은 ‘주교의 서울 정착’에 따른 ‘주교관’의 설립으로 간주하고 때문이다. 또한 정확히 뮈뗄 신부가 경리부에서 일하는 책임자로 임명된 것은 1883년 6월 3일 블랑 부주교가 주교로 성품되기 위해 일본으로 떠나면서 임명이 이루어졌기에 그가 작성한 대로 1881년부터 뮈뗄 신부가 경리부를 담당하였다고 단정할 수도 없다. 그러므로 그는 1883년 6월 이전까지 다른 선교사들처럼 선교활동에 주력하면서 그에게 주어진 특수한 임무인 순교자들에 대한 시복ㆍ시성 추진을 위한 청원 조사를 진행했다고 볼 수 있다.
그러므로 이와 같은 몇 가지의 이유를 들어 좀더 명확하게 당시 본당 설정의 기준이 무엇인지를 연구한 후에 명동본당 설정에 대해 재검토할 필요가 있다고 보여진다. 그럼에도 불구하고 이 문제를 ‘명동본당’과 ‘명동 주교좌본당’으로 나누어 본다면 간단히 해결할 수 있을 것이다. 먼저 ‘명동본당’에 중심을 둔다면, 1881년 블랑 부주교의 명령에 따른 뮈뗄 신부의 파견은 일정한 거처에 정주하며 정해진 사목구역에서 활동하였으므로, 비록 명동 주교좌본당 설정을 준비하도록 한 인사이동이었다 할지라도, 이 자체로 ‘명동본당’이 설정된 것이라 생각해 볼 수 있으며, 명동본당 설정 날짜는 1881년 3월 25일이고, 뮈뗄 신부가 명동본당의 초대 신부가 되는 것이 마땅할 것이다. 반면에 ‘명동 주교좌본당’에 초점을 맞춘다면, 1882년의 블랑 부주교의 서울 정착을 ‘명동 주교좌본당 설정’으로 간주할 수 있으며, 명동 주교좌본당 설정 날짜는 1882년 4월 22일이고, 블랑 부주교가 ‘주교좌본당’의 초대 신부가 될 것이다. 그리고 뮈뗄 신부의 1881년 서울에서의 활동은 일종의 명동 주교좌본당 전사(前史)로 생각해도 무방할 것이다.

4. 결론
개항기 설정된 명동 주교좌본당은 위에서 살펴보았듯이 단순히 이름만 주교좌본당이 아니었다. 병인박해 이후 전국적으로 설립되는 모든 지역 본당의 모(母) 본당으로써 하나의 모델이었고, 모든 본당들의 중심이요 안내자로써의 역할을 충실히 하였다. 이와 같은 지금까지 병인박해 이후 선교사들의 입국과 교회재건 과정에서 드러난 서울 신자들의 주요한 역할들을 검토해 보았다. 그리고 블랑 부주교의 서울 정착과 관련한 명동 주교좌본당 설정 과정에 주목하였다. 명동 주교좌본당과 서울 신자들에 관해 살펴보면서 제기된 몇 가지 문제들을 간략히 언급하고, 주로 개항기 명동 주교좌본당신자들의 활동을 중심으로 정리해 보면서 결론에 대신하고자 한다.
병인박해 이후 선교사들이 입국을 시작한 1876년 이후 천주교회는 박해 이전보다도 더 참혹한 상태에 있었다. 서울뿐만 아니라 전국적으로 산재해 있던 공소들은 완전히 파괴된 상태였고, 교회의 주요 신자들은 체포되어 죽임을 당하거나 뿔뿔이 흩어져 산 속에서 살거나 남의 집에 얹혀 사는 등 근근히 생명을 유지하고 있었다. 그럼에도 불구하고 일부의 신자들은 서울 중심과 인근에 살면서, 조선 정국의 변화와 박해의 상황 등을 만주에서 재입국을 시도하는 조선대목구 제6대 교구장 리델 주교와 선교사들에게 전하면서 또 다시 성직자 영입을 추진하였다. 이러한 성직자 영입에 주요한 역할을 담당한 신자들이 바로 서울 신자들이었다. 이들의 노력은 1876년 5월 10일 블랑과 드게뜨 신부를 안전하게 입국시킴으로써 10년 동안 끊어져 있던 교회의 역사를 잇는 가교의 역할을 하였다. 이들은 성직자를 영입하는데 그친 것이 아니라 완전히 무너진 교회의 조직을 재건하는데도 큰 역할을 담당하였다. 성직자 영입에 가담한 신자들은 교회의 창립 때부터 이어져 내려와 전통으로까지 확립되어 있었던 공소회장제도를 하루빨리 도입하여 공소들을 재건하는 길이 교회 재건의 급선무라고 보았다. 따라서 그들은 이러한 사실들을 입국한 선교사들에게 건의하는 한편 자신들 스스로가 전국에 산재해 있는 옛 공소들과 신자들을 파악하는 한편 그들을 서로 연결하는 고리역할을 수행하기도 하였다.
서울의 주요 신자들의 활동은 이에 그치지 않았다. 언제라도 성직자들이 입국하면 재건할 수 있도록 하기 위하여 나름대로의 조직을 갖추고 있었던 듯 하다. 이는 블랑 신부의 입국에 깊이 관여한 신자들과 그가 입국한지 얼마 지나지 않아 곧 바로 재건된 서울의 두 공소의 존재로써 확인된다. 그리고 신자들은 교회 재건의 방법과 길을 서울의 두 공소를 일으켜 세움으로써 실천적으로 보여주었다. 뿐만 아니라 당시 문 안 공소의 존재는 신자들에게 널리 알려져 있던 교회의 창립지(創立地) 명례방 주변을 떠나지 않고 지키고 있었던 것이 아닐까하는 의문을 제기하도록 만들고 있다. 이러한 사실을 뒷받침하는 것은 1881년 황해지역에서 올라온 뮈뗄 신부가 1882년 4월 블랑 주교를 위해 마련하였던 필동의 주교관과 더불어 학교 개설을 위해 구입한 큰 가옥이 있었는데 이 학교를 위해 매입한 집이 명례방 근처에 있었고, 이 학교가 기초가 되어 오늘날의 명동 주교좌본당 구역을 이루게 된 것이 아닐까 생각해 볼 수 있다. 왜냐하면 이 집은 1884년 9월 한한학교(école sino-coréen; 漢韓學校)라는 이름과 함께 3개 학급으로 교육을 시작하였고, 학교 개원을 하자마자 블랑 주교는 점차 학교 주변의 대지와 가옥들을 구입하여 확장시키고 있다.
이러한 사실을 미루어 볼 때 오늘날의 명동 주교좌성당 건립을 목표로 먼저 학교를 세울 집을 매입하고, 이 학교 인근 지역의 가옥과 대지를 구입하면서 기반을 잡아 나가지 않았나 생각하게 한다. 이 학교를 중심으로 인근의 토지와 가옥들을 매입한 후 인쇄소와 주교관을 세우고, 1885년 3월 15일 곤당골에 설립하였던 고아원을 이곳으로 모아 오늘날의 명동 주교좌성당 구역을 형성하게 되었다고 생각해 볼 수 있다. 이러한 사실은 블랑 주교가 하나의 커다란 구역 내에 주교관, 신학교, 인쇄소, 학교, 고아원, 주교좌성당 등을 건립하여 명실공히 교회의 중심지로 발전시켜나갈 것을 계획하고 추진하였다는 사실에서도 잘 알 수 있다. 그렇다면 병인박해 중에도 신자들은 교회의 발상지라고 할 수 있는 명례방 지역을 떠나지 않고 지키고 있었으며, 프랑스 선교사들도 이 지역을 교회의 중심으로 간주하고 있었고, 그들의 입국이 이루어지자마자 이미 자신들이 구상하였던 바를 이행해 나갔다고 생각해 볼 수 있을 것이다.
한편 블랑 주교는 위와 같은 계획안에서 명동 주교좌본당 창설 전에 이미 명동본당 창설을 염두에 두고 뮈뗄 신부를 서울로 이동시키지 않았을까 하는 의문이 제기된다. 1881년 3월 25일에 서울에 도착한 뮈뗄 신부가 맡고 있던 지역은 블랑 주교가 1882년 4월 22일 도착하여 관할하던 지역과 일치하고 있다. 블랑 주교가 작성한 1882년부터 1883년까지의 교세통계표에 나오는 성모무염시태(성모의 원죄없으신 잉태) 지역이 바로 그 지역이다. 따라서 블랑 주교는 이미 명동본당 창설을 염두에 두고 뮈뗄 신부를 파견하여 주교좌본당을 창설하기에 앞서 필요한 제반 준비를 갖추도록 하였다고 볼 수 있다.
그렇다면 뮈뗄 신부의 활동은 명동 주교좌본당 설정의 전사(前史)로 간주할 수 있다고 보여진다. 그리고 뮈뗄 신부가 정착한 이듬해인 1882년 4월 22일 블랑 주교가 서울에 정주하면서 성모무염시태 지역을 사목한 것으로 보아 이 날짜를 명동 주교좌본당 설정일로 간주할 수 있지 않을까 생각한다. 그리고 성모무염시태 지역이 주교좌본당 관할 하에 있었다는 사실은 1898년 5월 29일 축성을 한 명동 주교좌성당이 블랑 주교가 관장하였던 성모무염시태 지역과 일치하는 이름으로 주보성인을 ‘원죄없이 잉태하신 마리아’를 모심으로써 주교좌 본당의 역사성을 길이 간직하도록 하고 있다는 사실을 통해서도 알 수 있다.
이처럼 명동 주교좌본당의 신자들은 병인박해 이후에 국내에서 성직자 영입에 깊이 관여하고, 성직자들이 입국하였을 때에는 교회 재건에 중심적 인물로써 지방 공소와 신자들을 찾아내는데 주요한 역할을 수행하였다. 그리고 1878년 리델 주교의 체포ㆍ추방 이후 블랑 주교가 선택하였던 지방 공소 부흥 정책이 실행될 때 선교사와 선교사들 사이의 연락과 중국과의 연락 그리고 공소와 공소를 연결하는 고리 역할을 충실히 이행하였다. 따라서 개항기 명동 주교좌본당 신자들은 본당이 조선대목구 교회의 중심이 되었다면, 그들은 전국의 교회 조직을 잇는 동맥과 같은 역할을 수행하였던 것이다.

1. ‘한일합병’ 이후 명동대성당의 교세 둔화
1882년 한국 천주교회 최초의 본당으로 설정된 명동대성당은 한국 천주교회의 상징이며 총본산이다. 1911년 대구교구가 설정된 이후 서울교구의 주교좌성당(主敎座聖堂 : Cathedral)으로 그 지역적 역할 범위는 축소되었지만, 한국 천주교회의 대표 성당이라는 사실에는 변함이 없다. 그러므로 명동대성당에서 전개되는 활동들은 한국 천주교회의 활동으로 이해된다. 명동대성당은 한국 천주교회의 대표 성당이라는 점에서 일제의 천주교회 규제 내용과 방법이 가장 먼저, 그리고 표본으로 시행되는 곳이었다. 또한 서울교구의 주교좌성당이고, 지정학적으로 서울교구의 주교관과 같은 경내에 위치하므로 서울교구장의 사목지침이 가장 빨리, 그리고 가장 심도있게 실현되는 무대였다. 그런데 1941년 말까지도 서울교구장은 프랑스인 선교사였다. 또한 명동대성당의 주임신부도 1941년까지는 프랑스인 선교사였다.
개항 이후 한국이 해결해야 할 두 가지의 큰 문제는 반봉건과 반침략이었으며 이 과제는 일제 식민통치하에서도 마찬가지였다. 그러나 선교를 우선으로 하였던 프랑스인 선교사들은 한국인의 민족 감정을 이해하기 어려웠고, 한국인 신자들의 반침략운동을 용납하지 않았다. 일제가 대한제국을 강점한 이후 재한선교사들에게 중요한 것은 일제에 식민통치당하는 한국인 신자들의 민족적인 처지가 아니라, 한국의 실질통치권자인 일제통치권자들과의 원만한 관계를 유지함으로써 선교에 도움을 받는 것이었다.
이와 같이 일제하 명동대성당은 신자 구성원들인 한국인 신자들, 명동대성당을 관할하는 프랑스인 선교사들, 그리고 종교단체도 그들의 식민통치에 이용하려 하였던 일제의 종교규제정책 속에서 질곡의 시간을 엮어가게 되었다.
한국의 국권이 탈취당하였을 때 명동대성당은 서울교구의 주교좌성당이므로 서울교구장 뮈텔 주교의 관할이었으며, 실질적인 사목담당자는 프랑스인 성직자 포와넬(Poisnel, 1855-1925) 신부였다. 그런데 뮈텔 주교는 정교분리원칙을 내세우고 성속이원론에 입각한 신앙을 강조하였으며, 뮈텔 주교의 그러한 태도는 명동대성당의 주임신부를 통해 명동대성당에서 구체적인 모습으로 나타났다.
신자들의 친목 모임까지도 성당 안에서 행해지는 모임은 성직자가 관할하였다. 1913년 5월 명동대성당의 친목회는 ‘천주교우친목회’로 명칭이 변경되었고 성직자가 총감이 됨으로써 모임에 신자들의 자율성이 배제되었다. 또한 모임의 목적은 성경 공부로 한정되었다. 선교사들에게 제일의 목적은 선교였고, 민족이 다른 선교사들에게 한민족과 같은 민족 감정을 기대한다는 것은 불가능하기 때문이다. 선교사들이 한민족의 민족 정서를 이해하기보다 교회 우선을 선택한 것은 당연한 것이었다.
그런데 1913년 5월 25일 명동대성당에서 처음으로 거행된 성체거동은 정교분리원칙을 내세웠던 천주교의 방침과는 일정한 거리가 있는 것이었다. 성체거동의 목적이 성체 신심을 강조하고 천주교를 선교하는 데 있었다지만 성체거동을 위해 성당에 내건 교황기와 프랑스 국기는 천주교회의 그러한 설명을 빈곤하게 만든다. 일제의 식민통치가 이루어지고 있는 지역에 위치한 명동대성당에 프랑스 국기를 게양한 것은 식민통치자들을 자극하기에 충분하였다.
1918년 11월 17일 명동대성당에서 거행된 뮈텔 주교의 성체강복식은 프랑스가 참여하였던 제1차 세계대전의 종전을 축하하는 것이었다. 그런데 이듬해 3월 1일 한국에서 만세운동이 일어났을 때 서울교구장 뮈텔 주교는 한국인들이 거족적으로 전개한 3․1 운동을 이해하려 하지 않았다. 그는 한국의 독립이 절대 불가능하다고 생각하였으므로 천주교회가 만세운동에 가담하지 않음으로써 일제에 좋은 모범을 보였다고 생각하였다. 멀리 유럽에서 일어났던 제1차 세계대전이 종전된 데 감사하고 전후 유럽을 위해 주일과 축일에 평화를 구하는 기도를 바치도록 하는 사목교서(司牧敎書)를 반포하면서도, 그가 선교하고 있는 한국이 당면한 문제는 전혀 이해를 하려 하지 않았다. 그러니 뮈텔 주교가 거처하는 주교관과 같은 경내에 있던 명동대성당에서 만세운동에 참여한다는 것은 거의 불가능한 일이었다. 본당신부였던 포와넬 신부도 교구장 뮈텔 주교와 마찬가지였는데 한국인 신자들은 제도교회와 성직자들에게 맹목적이다시피 순종하였다.
일제당국이 공포한 포교규칙, 정교분리원칙을 내세우며 민족문제에의 참여를 금지하였던 성직자들의 선교지침은 일제에 국권이 탈취당한 이후 감소하던 한국 천주교회의 신자증가율을 더욱 감소시켰다. 1900-1910년 5.65%이던 신자증가율은 1910년부터 1919년의 3․1 운동까지는 2.10%로 하강곡선을 그렸다. 명동대성당은 한층 심한 타격을 받았다. 1910-1915년 100여 명까지 이르던 세례자 수가 1916년부터는 20여 명으로 급격히 감소하였다.
세례자의 감소는 곧바로 신자수에 영향을 미쳤다. 1900년 1,161명이던 명동대성당의 신자수는 1910년 1,637명을 기록하여 476명이 증가함으로써 연평균 47명의 신자수 증가에 41.0%의 신자증가율을 보였다. 그러나 1910년부터 1919년까지는 75명이 증가하여 연평균 약 8명의 신자수 증가에 4.58%의 신자증가율을 나타내고 있다. 한국 천주교회의 신자증가율은 1900년부터 1919년까지 5.65%에서 2.10%로 감소하여 약 1/3로의 감소를 보였는데, 명동대성당의 신자증가율은 41.0%에서 4.58%로 감소하여 1/10로의 급격한 감소를 보였다. 이는 일제의 식민통치가 명동대성당에 훨씬 강력하게 미쳤다는 것을 의미한다. 또한 일제의 식민통치에 대응하는 천주교회의 태도가 한국인들에게 부정적으로 작용하였다는 것을 말한다.
3․1 운동 이듬해 여름, 폭우로 명동대성당과 성당 인근에서 발생한 수해로 벌어졌던 사건은 명동대성당에 대한 민심이 얼마나 악화되어 있었는지를 잘 말해준다. 1920년 8월 1일 내린 폭우는 명동대성당의 제대 뒤에 있는 화원의 서편 언덕과 그 아래의 오동나무․전나무 언덕을 무너뜨려 채소밭과 우물을 덮어버렸다. 그리고 많은 가옥을 흙더미 속으로 몰아넣었다. 그런데 100여 평의 화원에 모인 물이 성당 안으로 들어갈까 서편 언덕에 물길을 터서 가옥이 파묻히게 되었다고 주장하는 피해자들이 나왔다. 천주교회에서는 만일 화원에 물이 고였다가 빠졌으면 그 흔적이 있을 것이며, 성당 지하실에도 물이 침투했을 것이라며 피해자들의 주장을 반박하였다. 이 사건은 진실과 선을 추구하는 종교단체인 명동대성당이 얼마나 민심으로부터 이반되어 있었는가를 보여준다.

2. 1920년대 성당 부속건물 건립과 교육사업
1924년 5월 24일 명동대성당에는 파이프 오르간이 설치되었다. 오르간의 가격은 9,000여 원이었는데 운송비를 포함하면 거의 만원에 이르렀다. 당시 쌀 1가마의 가격이 20원이었으니 오르간 구입에 얼마나 많은 돈이 투입되었는지 알 수 있다. 1924년 12월에는 본 성당과 지하 성당에 800원의 경비로 30개의 전등을 설비하였고, 1925년에는 순교자들에 대한 시복식을 추진하면서 명동대성당 지하실에 복자(福者)들의 유해를 안치하였다. 그리고 그해 7월 5일 79위의 순교자들이 시복되자 성당 중앙 제대 왼쪽에 1,000여 원의 경비로 치명복자 79위의 제대를 마련, 1927년 12월 18일 축성하였다. 또한 중앙 제대 뒷면에 순교자 제단화(祭壇畵)와 제단 주위에 12종도화(宗徒畵)를 마련하였다.
1926년에는 계성보통학교를 2층 양옥으로 건축하고 더불어 사제관, 청년회관, 남회장 사무실, 여회장 사무실, 복사의 사택, 성당지기의 가택 등을 양옥으로 건축한 후 12월 5일 준공하였다. 성당 외에 이렇게 많은 건물들을 건축할 수 있었던 것은 1924년의 경성구천주교회유지재단(京城區天主敎會維持財團) 설립과 깊은 관련이 있었다. 성당과 그 대지에는 등록비가 면제되는 등 혜택이 부여되었는데 당시 명동대성당은 1만여 평의 부지에 연건평 612.61평 규모의 성당 건물과 성가 기숙사, 그리고 샬트르성바오로수녀원 등 16채, 19동(棟)의 건물들이 있었는데 이들 건물의 건평 합계는 1,624평이었다. 오늘날의 명동대성당과 주변의 건물 현황표를 비교해보면 그다지 큰 변화가 보이지 않는다.
한편 명동대성당은 학교 운영을 통하여 교육사업에도 참여하였다. 1906년 명동대성당의 주임인 포와넬 신부의 후원으로 최봉섭(崔鳳燮)이 설립한 서당을 1909년 명동대성당에서 인계받아 운영하였다. 또한 1922년에는 지방 신자학생들을 위해 명동대성당 경내에 성가기숙사를 건축하였다. 1930년 노기남 신부가 명동대성당의 보좌신부로 부임한 이후에는 학교 수업이 끝난 후 신자학생들을 대상으로 문답과 교리공부가 행해졌다. 또한 한국어 교육이 금지되었지만 종교교육을 통하여 한글을 가르치기도 하였다.
계성학교를 통한 교육운동이 성직자 중심의 사회활동이었다면, 양로사업은 한국인신자들이 전개한 사회활동이었다. 1924년 4월 명동대성당의 회장들은 무의무탁한 노인들을 보살피려는 목적에서 애긍회를 발족하였다. 많은 노인들에게 생활비를 지급하고 약을 나누어 주고 죽은 후에는 매장까지 책임졌던 애긍회는 양로원 경영을 시작하여 사회봉사활동을 전개하였는데 명동대성당뿐 아니라 한국 천주교회의 위상을 높이는 데 기여하였다. 청년회와 성모자비회도 명동대성당의 중추적인 신자모임이었다. 청년회는 가톨릭 문서운동 강연회, 수재민 돕기 운동, 애긍회 원조, 치명복자축일 기념 강연회 등을 주최하였다. 한편 중년 부인들로 구성된 성모자비회는 무의탁자들을 위해 연미사를 봉헌하였고, 1937년 경성가톨릭부인회연합회를 창립하는데 주도적인 역할을 담당하였다. 1930년대 초반 청년회와 성모자비회의 활동은 성당 안에서 점차 부각되는 평신도 활동의 표상이었다.

3. 1930년대 명동대성당의 전시총동원(戰時總動員) 협력
1936년 4월 12일 명동대성당에서 봉헌된 부활미사는 경성방송국의 라디오를 통해 전국에 방송되었다. 부활미사의 라디오 생중계는 신사참배 불가에서 허용으로 선회하고 있던 한국 천주교회에 일본 군국주의자들이 접근하였다는 것이다. 그들의 침략정책에 천주교회가 위험스럽지 않다고 여겼기 때문에 미사를 생중계할 수 있었던 것이다. 명동대성당에서는 일본 통치자들이 우려할만한 일이 발생하지 않으리라는 자신감이 있었기 때문이었다. 한편 한국 천주교회는 부활 미사를 생중계함으로써 일제와의 관계에 유리한 위치를 점하고, 한편으로는 문명의 이기인 라디오를 활용함으로써 천주교 선교에 도움을 받을 수 있으리라 생각하였다.
명동대성당에서는 중일전쟁 발발 여드레만인 1937년 8월 15일의 성모승천축일에 오전과 오후, 두 차례에 걸쳐 ‘국위선양 평화미사’를 거행하였다. 이어 그해 11월 1일에는 서울의 4개 천주교 성당 연합으로 제2차 국위선양 평화미사가 명동대성당에서 거행되었는데 경성방송국의 실황 중계로 전국에 방송되었다. 그런데 황군은 일제 식민당국이 강화시키고 훈련시킨 제국주의 침략의 전위대이다. 그러므로 황군 위문행사는 제국주의 침략전쟁에 천주교회가 협력하는 결과를 초래하는 것이다.
1938년 7월 7일 중일전쟁 1주년을 맞아 명동대성당을 비롯하여 한국 천주교회는 전물장병의 영혼을 위하여, 동양의 평화를 위하여 미사 거행하였다. 이어 1938년 7월 27일 결성된 국민정신총동원 조선연맹에 천주교경성교구가 참여하자 명동대성당에서는 주임신부와 조종국이 대표자와 담당자로 선임되었다. 이어 1939년 5월 14일 결성된 ‘국민정신총동원 천주교경성교구연맹’에는 명동대성당의 보좌신부 노기남이 5명의 이사 중 1인으로 임명되었다. 그리고 장면, 박병래, 조종국, 김한수, 정남규 등이 간사로 선임되었는데 이들은 모두가 명동대성당 청년회의 핵심 간부를 역임한 이들이었다.
1942년 1월 명동대성당의 보좌신부 노기남이 서울교구장에 임명되었다. 1월 18일 노기남 신부는 명동대성당에서 서울교구장 착좌식을 하였고, 이어 이기준(李起俊) 신부를 명동대성당의 주임신부로 임명하였다. 본당 설립 60년만에 첫 한국인 주임신부였는데, 한국인 신부를 명동대성당의 주임신부로 임명하였다는 것은 한국 천주교회를 한국인들이 관할하겠다는 의미를 내포하는 것이었다.
제2차 세계대전이 말기에 접어들면서 일제의 요구는 더욱 심해졌다. 철재(鐵材)의 심각한 부족에 당면한 일제는 명동대성당의 제대 앞 난간을 강제로 철거해 갔다. 일제는 종의 헌납도 강요하였는데 종은 종탑을 헐어야만 가져갈 수 있으며, 종을 떼어낸 후 종탑은 원래대로 해놓아야 한다며 서울교구장 노기남 주교는 거절하였다. 일제는 종을 가져가는 대신 종이 종각에 매달려 있는 것을 안 보이도록 가려달라고 부탁하였으며, 명동대성당에서는 송판으로 가려 밖에서 보이지 않게 하였다.
일제하 명동대성당에 가해진 일제의 마지막 요구 사항은 성모병원(현 가톨릭회관) 쪽에서 명동대성당을 향해 땅굴을 파들어가겠다는 것이었다. 명동대성당에서는 성당 밑에다 굴을 파게 되면 지반이 약해져 성당이 무너지게 될 위험이 있다며 공사의 불가성을 말하였지만 공사는 진행되었다. 그리고 그 공사는 8․15 해방으로 중단되었다.
전시총동원정책이 시행되는 중에도 명동대성당은 교회의 내적인 발전을 위해 노력하였다. 1938년 창대가 좁으므로 기둥들을 특별히 세워 창대를 넓혔다. 1939년 2월 11일에는 문화관을 준공하였으며, 그해 8월 15일에는 서울 가톨릭 합창단을 창단하였다. 신자들을 격려하여 전교에 주력함으로써 1943년 명동대성당의 여자 신자들이 이룩한 전교 실적은 성인 세례자 187명, 임종 대세자 415명이라는 숫자를 기록하였다. 1940년에는 제2 보좌신부로 조인환(曺仁煥) 신부를 맞이하고, 1944년에는 샬트르성바오로수녀회로부터 2명의 수녀를 파견받아 전교에 더욱 주력하였다.
교구장과 주임신부의 정교분리원칙, 성속이원론적인 신앙 강조에 명동대성당은 일제하 한국인들이 당면하였던 반침략운동에 참여하기 어려웠다. 그러나 명동대성당의 그러한 결정은 곧 바로 세례자 감소와 신자증가율 의 급격한 감소로 나타났다.
3․1운동 이후 일제의 종교정책이 완화되자 명동대성당은 성당 부속건물 건립에 주력하였다. 1만여 평의 성당 부지에 수많은 건물을 건립할 수 있었던 것은 1924년에 인가된 경성구천주교회유지재단의 설립과 많은 관련이 있었다. 종교 건물에는 세재상 상당한 혜택이 주어졌기 때문이다. 한편 명동대성당은 계성학교의 운영을 통해 교육사업에 참여하였고, 한국인 신자들은 청년회를 중심으로 성당 운영에 참여하는 한편 애긍회를 기반으로 양로원 사업을 시작하였다.
한국 천주교회의 대표 성당으로 일제 식민지 시기 명동대성당은 언제나 일제의 감시와 규제 아래에 있었다. 1910년대의 부분적인 규제, 1920년대의 완화된 정책을 거쳐 1930년대 일제는 종교단체에도 전면적인 통제를 가하였다. 일제의 전시총동원정책이 추진되면서 한국 천주교회는 전시총동원체제로 개편하였다. 거의 모든 성당에서 일제의 강요 사항들이 실현되었는데, 명동대성당에서는 일본군 상급자들이 참석한 가운데 일제의 전시총동원정책들이 시행되었다. 명동대성당에서 행해지는 종교 행사에 일본군 상급자들이 참석하였다는 것은 한국 천주교회에 일본군들의 감시와 규제가 있었다는 의미이다.
일제하 한국민족에게 중요한 과제는 반봉건과 반침략이었다. 그러므로 선교우선주의를 채택하여 일제의 한국침략에 거리를 두었던 성직자들과 성속이원론에 입각하여 민족문제에 소홀하였던 한국인신자들의 태도는 반성이 요구된다. 이 문제는 후고에서 다루고자 한다.

1. 교회 재건과 서울교구 및 명동대성당의 위상 변화
가톨릭교회의 입장에서 보면, 해방과 함께 가장 시급한 과제로 부각되었던 것은 교회의 재건 내지 정상화였다. 그러나 교회의 재건과 정상화는 38도선의 설정에 따른 미소(美蘇)의 분할점령과 군정 실시라는 조건하에서 시도될 수밖에 없었다. 종전(終戰)과 동시에 일제에 의해 징발되었던 대부분의 교회 시설들이 교회의 관리하로 되돌아왔다. 그 중에는 해방공간의 중요한 역사적 현장 가운데 하나로 기능하게 되는 명동대성당 대강당도 포함되어 있었다. 징병 혹은 징용 당했던 신학생들과 신부들도 1945년 말 이전에 대부분 돌아왔다. 국내에 억류되어 있던 외국인 신부들도 풀려 나와 본래 임지로 돌아가게 되는데, 서울의 주교관이 그같은 이동의 징검다리 역할을 하고 있다. 일제 말기 태평양전쟁의 발발로 전원 추방당하는 비운을 맞았던 미국계 메리놀전교회 신부들도 1946년 5월 이후 점차 조선으로 귀환했다. 그러나 그들은 이전의 임지인 평양교구로 돌아가지 못하고 모두가 서울로 귀환하였고, 1946년 5월부터 1947년 4월까지 귀환한 메리놀회 신부들은 모두 명동대성당에 체재했다. 메리놀회 선교사들의 서울로의 귀환이동은 미군정의 실시와 맞물리면서 남한교회 내에서 선교부들의 상대적 비중과 영향력의 구도를 크게 뒤바꾸어 놓았다. 전체적으로 볼 때 파리외방전교회와 골롬바노회의 영향력과 비중이 감소하였고, 베네딕도회의 남한교회에 대한 영향은 거의 전무하게 되었던 데 비해, 비록 하나의 교구도 책임지고 있지 않았지만 메리놀회의 영향력과 비중이 크게 증가했다.
연길교구 및 북한지역 교구들과의 교류가 크게 약화된 것을 제외하고 해방으로 인한 교구체계의 변화는 전혀 없었지만, 교구 리더십의 내용과 성격에서는 상당한 변화가 있었다. 식민지시대 말기 일제 당국의 반(反)선교사 정책 및 일본화로의 압력에 의해 교구 리더십 면에서 상당한 인적 교체와 왜곡이 있었기 때문에, 해방 후 그에 준하는 정도의 변화는 불가피했다고 할 수 있다. 1946년 1월에 이르면 전국 8개 교구 가운데 4곳, 그리고 남한 5개 교구 가운데 3곳을 한국인 교구장이 채우게 되었다. 일제 말의 탄압 그리고 해방 후의 교회 재건 과정은 교구장의 ‘한국화’ 내지 ‘방인화(邦人化)’라고 하는 의미 있는 결과를 낳았다. 특히 서울교구와 대구교구에서 교구장의 방인화는 한국 천주교회가 ‘해방정국’으로 불려지는 한국사회의 변동에 능동적으로 개입하면서 영향력을 급속히 증가시킬 수 있었던 동력 중 하나였다. 나아가 38도선으로 인한 임시적 분단상황으로 인해 서울교구의 위상이 더욱 높아질 수밖에 없었다. 교회의 재건 내지 정상화 과정에서 서울교구는 중심적인 역할을 담당하였고, 그로 인해 서울교구 그리고 주교좌로서의 명동대성당의 상대적 중요성은 해방 후 더욱 증가되었다.

2. 남한지역 교회 중심부로의 성장

(1) 남한지역 교회와 명동대성당
해방 후 서울교구가 남한 가톨릭 전체의 확고한 중심역으로 부상함에 따라 주교좌인 명동대성당은 오늘날의 한국천주교중앙협의회와 유사한 역할을 부여받게 되었다. 우선, 1930년대 이후 서울과 원산, 대구, 평양 등을 순회하며 열리던 주교회의는 해방 후부터는 명동대성당의 주교관으로 회의 장소가 거의 고정되다시피 하며, 이런 상황은 1950년대 중반까지 계속되었다. 명동대성당은 이 시기에 남한지역 교회를 위한 새 사제들을 탄생시키는 요람이기도 하였다. 해방 후 한국전쟁 발발 시까지 남한지역의 서품식 13회 중 7회가 명동대성당에서 있었고, 성신대학에서 노기남 주교의 집전으로 거행된 것까지 포함하면 10회에 달한다. 명동대성당에서 사제 서품을 받은 이들의 소속 교구는 서울교구(17명)만이 아니라, 대전교구(3명), 전주교구(3명), 대구교구(2명), 춘천교구(1명) 등 남한지역 전체에 분포되어 있다.
해방 후 서울시내의 가톨릭지도는 크게 변화되었다. 해방 당시 명동(종현)성당과 혜화동(백동)성당이 서울교구와 한국교회를 대표하는 가톨릭의 가장 중요한 거점을 이루고 있었다. 특히 명동대성당이 소재한 중구 명동 2가 1번지 일대에는 성모병원, 샬트르성바오로수녀원, 천주교보육원, 성모여자기숙사, 성가기숙사, 계성국민학교, 계성여자중학, 계성유치원, 서울가톨릭합창단, 국제가톨릭부녀원조회, 메리놀회의 구호물자 배급소 등이 자리잡고 있었다. 서울시내에는 해방 후 적어도 두 개의 주요한 천주교 거점이 새로 생겨났다. 그 하나는 1946년 8월 이후 소공동 74번지에 자리잡은 대건인쇄소와 경향신문사였고, 또하나는 1947년 10월 이후 교황사절관이 소재했던 궁정동이었다. 1949년 4월 ‘한국천주교중앙위원회’의 설립을 주교회의에서 결정함으로써 교황사절관에는 동 위원회가 함께 자리잡게 되었다. 해방 후 경향신문사-대건인쇄소, 교황사절관-한국천주교중앙위원회의 등장으로 인해 명동-소공동-궁정동을 잇는 강력한 ‘가톨릭 축’이 형성되었다. 이 지역은 모두 명동대성당, 혹은 1947년 6월 명동본당으로부터 분립된 사직동성당의 관할에 속했다. 특히 경향신문사와 대건인쇄소는 서울교구가 직접 경영하였고, 인적으로도 명동대성당에 자리잡은 고위 사제들의 직접적인 통제하에 있었기 때문에, 오히려 해방 후 명동대성당의 반경이 소공동으로까지 확장된 형국이었다.
명동대성당이 지닌 한국교회의 구심으로서의 상징적, 실제적 역할을 더욱 강화시켜 준 몇 가지 추가적인 계기들 가운데 가장 중요한 일은 해방 후 󰡔��경향잡지󰡕��와 󰡔��가톨릭청년󰡕��이 복간되어 명동대성당에서 계속 발간되었다는 사실일 것이다. 1947년 3월에는 오로지 명동대성당 신자들만의 힘으로 출판사를 세우기도 하였다. 즉 이때 명동대성당의 평신도 지도자들이 본당 내에 ‘종현가톨릭출판사’를 설립하였던 것이다. 종현가톨릭출판사는 지방교회들의 대금 미납과 외상 거래로 지속적인 어려움을 겪게 됨에도 불구하고 1949년 6월 현재까지도 가동되었다. 해방 후 창립된 전국 혹은 교구 수준의 사도직단체들 중 상당수가 명동대성당에 본부를 마련했다. 1946년 창립된 ‘한국천주교순교자현양회’, 1947년 4월 창립된 ‘방지거 사베리오회’, 1947년 7월 명동대성당에서 창립된 ‘전재(戰災)교우회’, 1949년 11월 명동대성당에서 창립된 ‘천주교평양교구신우회’는 모두 명동대성당 혹은 성모병원 구내에 사무실을 두었다. 1940년대 후반에 창립되었으면서도 별도의 사무실이 두지 않았던 교회단체들 역시 명동대성당에서 창립대회를 갖고, 명동대성당을 주된 활동의 장으로 삼는 경우가 많았다. 또 이 단체들은 노 주교, 김철규 신부, 윤을수 신부 등 명동대성당의 고위 사제나 명동대성당 평신도 지도자들의 직접적인 지도하에 놓이는 경우가 대부분이었다. 따라서 해방 이후의 명동대성당은 마치 오늘날의 한국천주교중앙협의회가 담당하고 있는 것과 유사한, 한국교회에 대한 전반적인 지도와 조정의 기능을 수행했다고 볼 수 있다.

(2) 교회의 분단과 명동대성당
해방과 건국의 역사는 곧 민족 분단의 역사이기도 하였다. 또한 민족 분단은 교회의 분단을 그 일부분으로 포함하는 것이었다. 남한지역에서 지도적 역할을 수행한 당시의 서울교구와 명동대성당은 이 과정에 어떻게 대응했는가? 이와 관련하여 세 가지를 지적할 수 있다. 먼저, 서울교구는 38선의 존재에도 불구하고 해방 후 상당 기간동안 교구적인 통일성을 유지하려고 노력했다는 점이다. 해방 후 노기남 주교는 38선으로 인한 교류의 어려움을 감안하여 사리원본당의 박우철 신부로 하여금 교구장 권한을 대행하도록 했다. 이런 상황에서 1946년 11월 21일 명동대성당에서 노 주교로부터 사제품을 받은 황해도 은율 출신의 전덕표 신부는 뒤이은 서울교구 사제 인사에서 사리원본당 보좌신부로 임명되었고, 그는 38선을 월경하여 임지로 부임하였다. 전덕표 신부를 굳이 박우철 신부가 주임신부로 있는 사리원본당의 보좌신부로 보낸 것은 관할지역인 황해도지역 교회들에 적극적으로 치리권을 행사하고자 하는 교구장의 의지가 반영된 처사였을 것이다. 두 번째로, 󰡔��경향잡지󰡕��와 노기남 주교를 중심으로 한 연길 및 덕원교구에 대한 원조운동을 강조할 필요가 있다. 󰡔��경향잡지󰡕��는 몇 차례에 걸쳐 연길교구의 주교와 신부들의 어려움을 보도한 이후 1947년 3월경부터 본격적으로 구제금품을 모으기 시작했다. 그리고 같은 해 7월경부터는 이북교회 원조운동이 연길교구만이 아니라 덕원교구까지 포함하는 것으로 확대되었고, 대체로 1948년 말까지 계속되었던 것으로 보인다. 노 주교는 이 운동의 초기에 1만원을 기부하였고, 공문을 통해 교구 신부들에게 연길과 덕원교구를 위한 기구와 의연을 권고하였다. 세 번째로, 당시 서울교구는 월남한 북한지역 교구(특히 평양교구와 연길교구) 소속 신부들과 신자들을 적극적으로 포용하였다.

(3) 한국교회 신심운동과 명동대성당
해방 후 한국교회는 특별히 성모신심과 순교신심의 중요성을 강조하였다. 노기남 주교 등 교회 지도자들은 해방과 독립, 건국의 과정을 한국교회의 주보 성인인 성모께서 보살핀 결과로서 해석했다. 예컨대 1941년 12월 8일 ‘한국교회의 수호자 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일’에 한국의 독립을 구체적인 가능성으로 열어 준 계기가 된 태평양전쟁이 발발했다는 점, 1945년 8월 15일 ‘성모 승천 대축일’에 조선이 해방되었다는 점, 1945년 9월 8일 ‘복되신 동정 마리아 성탄 축일’에 미군이 조선에 진주하기 시작했다는 점, 1948년 8월 15일 ‘성모 승천 대축일’에 독립 정부가 수립되었다는 점, 1948년 12월 8일 ‘한국교회의 수호자 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일’에 유엔이 한국의 독립을 승인했다는 점 등을 특히 강조하였다. 1947년 6월 서울시내에서는 해방 후 처음으로 명동본당으로부터 사직동본당이 분립할 때 이 성당의 주보가 ‘파티마의 성모성심’으로 정해진 것도 바로 이런 맥락에서 이해될 수 있을 것이다.
한편 해방 후 교회의 상하 모두에서 순교신심운동 또한 상당히 활성화되었다. 무엇보다도 1946년은 김대건 신부 순교 100주년이 되는 해였고 1950년은 79위 복자 시복 25주년이 되는 해였기 때문에, 이 때를 전후하여 순교신심운동이 크게 고조되었다. 순교신심운동에서도 서울교구와 명동대성당은 중심적인 역할을 담당했다. 아마도 가장 주목할 만한 일은 김대건 신부 순교기념일인 1946년 9월 16일에 한국 가톨릭 순교신심운동의 구심으로서 ‘조선 천주교 순교자 현양회’가 재발족되었던 것이었다고 할 수 있다. 그리고 이미 지적했듯이 이 단체의 중앙위원회가 명동대성당 내에 자리잡게 되고, 그 위원장으로 명동대성당에서 서울교구 출판부 책임자로 있던 윤형중 신부가 선임되었다. 또한 1947년 이후 명동대성당 신자들은 매년 9～10월에 순교신심을 표출하고 고양시키기 위한 다양한 행사들을 벌여 나갔다. 유 베드로 치명극 각본의 배부(1947. 10), 종현청년회의 영화 ‘왕중왕’ 상영(1948. 9), 복자첨례에 즈음한 9일 기도(1949년), 새남터 순교기념탑 건설을 위한 종현여자청년회의 기부(1950. 2) 등이 대표적인 사례들이다.

(4) 에큐메니칼운동과 명동대성당
한국사회에서 격렬한 좌우익투쟁이 벌어지고 있던 동안, 가톨릭을 포함한 우익 종교집단들간에 광범한 공동전선이 형성되었다. ‘대한독립촉성 종교단체연합회’의 결성(1945.12)과 활동, ‘기미독립선언 전국대회’(1946.3, 이후 매년), ‘남북통일촉성 종교단체연합회’(1949.3) 등은 가톨릭, 개신교, 불교, 유교, 천도교, 대종교 등 6대 종교를 주축으로 한 것이었다. 가장 조직적이고 규모가 컸던 종교간 협력운동의 사례는 매년 거행된 ‘기미독립선언 전국대회’였다. 1946년의 ‘기미독립선언 3․1 전국대회’에는 가톨릭 대표로 명동대성당 신자인 남상철이 재정부장으로 참여하였고, 남상철은 1947년 대회에서도 중추적인 역할을 맡아 대회가 끝난 후의 폭력시위의 주동자로 구속되어 집행유예 판결을 받기도 했다. 또한 이 시기에는 가톨릭과 개신교 사이에도 우호적이고 협조적인 분위기가 지배적이었다. 1946년 4월에 가톨릭과 개신교의 지도자들은 공동으로 남산 신궁(神宮)터에 기독교박물관을 건립하기로 하고, ‘독립기념 조선기독교박물관 설립기성회’를 조직하였다. 이 회에는 노기남 주교가 부위원장으로 참여하였다. 또한 가톨릭과 개신교 7개 교파 대표들로 구성된 양 종교의 지도자들은 또 “무신유물(無神唯物)의 사상이 미만”한 상황에 공동으로 대처하면기 위해 ‘그리스도교도연맹’을 결성하기로 하고, 이를 위해 1947년 7월 7일에 종로 YMCA회관에서 ‘전국기독교도대회’를 개최했다. 대회의 의장에는 장로교의 함태영 목사, 부의장에는 천주교의 남상철이 선출되었고, 남상철은 동 연맹의 회장단에 포함되었다.
전체적으로 볼 때 해방공간에서 가톨릭교회가 타종교들과 형성한 관계는 상호적인 이해와 협조가 지배적이었다. 가톨릭과 개신교의 관계로 좁혀 볼 경우, 한국전쟁 이후에 양자간의 관계가 경쟁과 긴장으로 특징 지워진다면, 한국전쟁 이전의 관계는 상호이해와 협력의 측면이 보다 강하게 나타났다. 또한 노기남 주교와 평신도인 남상철 등의 역할이 두드러지는 점에서도 잘 나타나듯이, 타종교들과의 협력운동에서도 명동대성당의 중심적인 지위를 재확인할 수 있다. 특히 혜화동본당을 대표하는 평신자였던 장면이 가톨릭교회의 정치 참여의 핵심적인 매개역이었다면, 타종교와의 협력에서는 명동대성당을 대표하는 평신자인 남상철이 핵심적인 매개역을 담당하고 있다는 사실이 주목된다.

(5) 사회복지와 명동대성당
명동대성당은 해방 후 가톨릭 사회복지의 중심지이기도 했다. 무엇보다도 성모병원이 바로 명동대성당에 위치하고 있었고, 해방 후 더욱 두드러진 발전상을 보여주었다. 1947년 4월 중순에는 성모병원 원장으로 명동대성당의 지도적 신자 중 한 사람이기도 했던 박병래의 주도로 가톨릭 의료인들의 모임인 ‘방지거 사베리오회’가 창립되어 명동 성모병원 내에 연락소를 두었고, 비신자인 환자들을 상대로 “의료사업을 통한 전교” 활동을 펼쳤다. 명동대성당 구내에는 성바오로수녀원이 경영하는 천주교보육원도 자리잡고 있었다. 또한 메리놀회가 관할하는 미국교회로부터의 구호물자 배급소가 명동대성당 구내에 있었다. 이로 인해 해방 후 명동대성당은 이른바 ‘전재민’ 구호사업의 가톨릭 중심지로 부상했는데, 이것은 당시의 급박한 사회적 필요에 가장 잘 부응하는 것이었다. 명동의 구호물자 배급소는 1947년 2월 ‘미국가톨릭복지회(NCWC)’ 산하 ‘가톨릭구호서비스(CRS)’의 한국지부였던 셈이고, 전쟁 발발 이전에는 명동대성당에 사무실을 두었다가 이후 종로구 운니동으로 옮기게 된다. 전재민 구호와 관련하여 반드시 언급되어야 할 대목은 1947년 7월 초순에 탄생한 ‘가톨릭전재교우회’의 조직과 활동이다. 이미 말했듯이, 이 단체는 명동대성당에서 조직되었고, 사무실도 명동대성당 내의 경향잡지사에 위치해 있었다. 이 단체의 총재는 노기남 주교가 맡고, 중앙위원회 위원장으로는 명동 신자인 남상철이 선출되었다. 노기남 주교는 1947년 10월경 명동의 김철규 신부를 전재교우회의 지도신부로 임명하였다. 비록 일회적인 것이기는 했지만, 명동대성당의 여러 사도직단체들도 사회복지 사업에 참여했다.

3. 해방정국과 명동대성당

(1) 미군정과 명동대성당
미군의 진부 직후부터 서울교구는 미군정 당국과 긴밀한 협력관계를 형성했고, 명동대성당을 중심으로 하여 군정 고위 장교들과의 친밀한 유대를 지속했다. 미군 군종사령관이자 뉴욕대교구 교구장이었던 스펠만(F. J. Spellman) 대주교가 집전한 명동대성당에서의 미사(1945. 9. 9), 나이스터 준장의 부탁으로 노기남 주교가 군정측과 협력할 한국인 지도자 60명을 추천한 일(9.12), 노기남 주교의 하지 사령관 예방(9.18), 명동대성당에서 있은 노기남 주교 집전의 세계평화 회복 감사 미사와 미군장병 환영식(9. 26), 명동대성당에서 있은 노기남 주교 집전의, 제2차 세계대전에서 희생된 모든 미군의 영혼을 위한 미사(11.1) 등이 이와 관련된 주요한 일들이었다. 또 미군정 성립 이후 미군과의 교류는 명동대성당의 매주일 미사를 통례 정례적으로 유지되었다. 1946년 10월 현재 명동대성당에서는 매주일 오전 9시 30분과 오후 4시에 미군을 위한 미사가 있었다. 특히 1946년 9월 귀국할 때까지 초대 군정장관과 미소공동위원회 미국측 수석대표를 지낸 아놀드 소장은 가톨릭 신자로서 매주 명동대성당의 주일미사에 참여하였다.
메리놀회 소속의 미국인 선교사들 또한 미군정 당국과 한국교회의 협력적 관계 형성에 크게 기여하였는데, 그들의 활동 역시 명동대성당과 관련이 깊었다. 이미 서술한 바 있듯이, 1947년 5월까지 메리놀회 신부들은 모두 명동대성당에 체류하면서 한국교회와 군정 당국 사이의 여러 업무를 맡아보았다. 또 1947년 10월 이후 방 신부는 교황의 공식적인 외교사절로서 미군정과 교회의 관계를 매개할 수 있는 매우 유리한 위치에 있었다고 할 수 있다. 나아가 선교사들은 1947년 3월부터 9월까지 매주 1회씩 군정장관과 정례적인 만남을 가졌다.

(2) 우익 정치세력 및 초기 이승만정권과 명동대성당
가톨릭교회와 우익 정치세력의 협조적 관계는 명동대성당을 축으로 해방 직후부터 형성되었다. 가장 중요한 사실은 노 주교의 권유로 우파를 대표하는 ‘한국민주당’에 명동대성당의 지도급 신자인 조종국과 박병래를 포함하여 가톨릭 평신도 지도자들이 대거 참여했다는 점이다. 이 해 11월 30일에는 환국한 이승만의 의미깊은 노기남 주교 방문이 있었다. 며칠 후인 12월 8일에는 명동대성당에서 이 달 1일 귀국한 김구 등 임시정부 요인을 환영하는 미사와 ‘대한민국임시정부 환영식’이 있었다. 1946년으로 접어들면서 가톨릭교회의 정치적 활동은 더욱 선명하고 적극적인 것으로 변모되어 갔다. 그 대표적인 사례가 1946년 2월 1일 김구의 임정계와 이승만의 대한독립촉성 중앙위원회가 합세하여 소집한 ‘비상국민회의’가 바로 명동대성당에서 열린다는 사실이다. 명동 대강당을 이른바 ‘우익 민족진영’에게 기꺼이 개방한다는 것이 당시 명동대성당의 기본 방침이었다.
1947년 봄 이후 가톨릭교회는 이승만의 ‘남한 단정수립운동’을 적극적으로 지원하였다. 또한 교황은 남한에 정부가 수립되기 거의 1년 전인 1947년 7월에 자신의 사절을 한국에 파견할 것을 결정함으로써 사실상 분단정권의 수립을 조장했다. 가톨릭교회는 또한 󰡔��경향신문󰡕��과 󰡔��가톨릭청년󰡕��을 통해 이승만의 단정수립운동에 대립하여 남북협상을 추진하던 중간파 정치세력들을 맹렬하게 비난하였다. 1948년으로 접어들면서 가톨릭 지도자들은 남한 정부 구성을 위한 총선거 준비에 착수하였다. 이를 위해 1948년 1월 명동 계성여중에서 ‘가톨릭시국대책위원회’를 결성하였고, 이 단체의 위원장으로는 명동대성당의 대표적인 평신도 지도자였던 조종국이 선출되었다. 바로 이런 맥락에서 이 해 2월 중순 노기남 주교는 교구 내 각 교회에 공문을 보내 명동의 김철규 신부를 교구 내 가톨릭운동 지도자로 임명하며, 각 교회에서는 모든 교우들을 남녀별, 연령별로 조직하도록 독려하였다. 교회는 신자들의 출마를 적극적으로 권유하였고, 신자 후보들의 당선을 위해 언론매체들과 교회조직을 총동원한 대대적인 선거운동을 전개하였다.
정부 수립 이후에도 가톨릭교회와 이승만정권의 협조관계는 계속되었다. 이승만 대통령은 ‘가톨릭 정치가’인 장면에게 제3차 유엔총회에서 한국정부의 승인을 받아 오는 중책을 맡겼고, 돌아오는 길에 장면을 초대 주미대사로 임명하였다. 이승만은 장면이 주미대사직을 수락하도록 설득하는 데 노기남 주교의 도움을 받았다. 1949년 봄 주교회의의 결정에 따라 그 해 8월 말 명동대성당 대강당에서는 “대외적으로는 입법, 행정, 교육, 산업, 문화 각 방면을 통하야 가톨릭정신을 보급하며 실천하도록 노력함으로써 조국재건에 철저히 이바지”하기 위하여 ‘대한천주교총연맹’이 결성되었다. 연맹의 총재는 노 주교, 부총재는 김철규 신부가 맡았고, 각 교구의 주교와 교구장들이 고문으로 포진하였다. 1950년 1월 중순에는 명동대성당에서 연맹의 제1회 대의원회의가 열렸다. 1950년 5월 30일에 있은 제2대 국회의원 선거에서는 각 교구별로 신자 후보들을 당선시키기 위해 활발한 선거운동이 펼쳐졌다. 신생 정부에 능동적으로 참여하고, 또 그와 협력하고자 하는 가톨릭교회의 의지는 확고하였다.
간략히 살펴본 대로, 해방정국에서 가톨릭교회가 주도한 정치성 행사들은 거의 예외 없이 명동대성당을 무대로 진행되었다. 말하자면 명동대성당은 해방 후 고도로 활성화된 ‘가톨릭 정치’의 심장부였다. 그리고 그 주역들 역시 ‘명동대성당 사람들’이었다. 노기남 주교, 김철규 신부와 윤을수 신부 등의 성직자들을 비롯하여, 조종국, 박병래, 남상철 등의 평신도가 우선 거론될 수 있을 것이다. 조종국과 박병래가 한민당에 참여한 경우라면, 남상철은 한민당과 함께 양대 우익 정당을 이루는 한국독립당에 참여하였다.

4. 명동대성당의 조직적 발전과 신자들의 신앙생활
해방 후부터 한국전쟁 이전까지의 시기에 명동대성당은 조직이나 신자들의 신앙생활 면에서도 중요한 성장을 경험했다. 이것은 양적인 성장과 질적인 성숙을 모두 포함하는 것이었다고 평가할 수 있다. 우선, 양적인 성장은 활발한 본당 분할과 신설에서 잘 나타났다. 명동본당은 해방 후 5년 동안 무려 세 번의 본당 분할을 거듭하고 있는데, 해방 후 서울시내에서 신설된 모두 다섯 곳의 본당 가운데 세 본당이 명동대성당을 모태로 탄생했던 것이다. 명동대성당의 각종 사도직단체들도 이 시기에 두드러진 발전상을 보여주었다. 명동가톨릭청년회는 1946년 7월 서울교구 청년연합회의 재건에 중추적인 역할을 담당했을 뿐 아니라, 부회장[조종국]과 보건부장[박병래]을 맡는 등 이후의 과정에서도 중심 역할을 계속했다. 교구청년연합회는 회장과 부회장을 비롯한 주요 간부들이 정계로 진출하는 등 정치운동이 중요한 비중을 차지했으나, 연합청년회의 제1회 묵상회(1949. 6, 명동 주교관), 서울교구 청년연합회의 하계 가톨릭대학 강좌(1949. 8, 명동 대강당) 등을 비롯하여 성탄과 부활, 복자첨례를 전후하여 다양한 신앙행사들을 주관하기도 하였다. 1946년 8월 명동에서 결성된 가톨릭여자청년회연합회에서도 명동가톨릭여자청년회가 중심적인 역할을 맡게 되며, 이 단체는 전교에 주력하기로 한 점에서 정치화된 남자청년회와 대조적이었다. 한편 명동대성당은 별도의 학생조직을 갖추고 있지 않았던 것으로 보이나, 명동대성당의 보좌신부가 남․녀 청년회와 함께 남․녀 학생회의 지도를 맡고 있었으며, 더욱이 학생회가 벌이는 대부분의 행사들이 명동대성당을 무대로 진행되었다. 특히 성가기숙사와 성모여자기숙사는 비신자인 학생들까지 일부 수용하여 이들을 대상으로 활발한 전교활동을 벌임으로써, 중학생과 대학생 등 예비 지식인들의 가톨릭 입교의 창구로 기능하였다.
명동 신자들의 단체활동과 관련하여 1947년 봄에 창립된 ‘성요셉회’를 빠뜨릴 수 없다. 이 회는 18～30세까지의 남성 독신자로 수도자처럼 덕행을 닦으며 일생을 교회에 헌신 봉사할 신자들로 구성되었다. 창립 당시 5～6인으로 구성될 예정이었으며, 소속 본당신부의 추천을 받아 명동 본당신부에게 입회 원서를 제출하도록 되어 있었다. 명동 ‘성모자비회’의 활동 역시 당시 교계의 주목을 받았던 단체였다. 이 모임은 대부분 50세 이상의 노령기 부인들로 구성되었는데, 전교를 주목적으로 삼았고 이 분야에서 괄목할 만한 성과를 올렸다. 1939년에 창립된 ‘서울가톨릭합창단’ 또한 명동대성당의 대표적인 평신도단체였다. 특히 1948년의 성탄축하 대합창 공연 당시 단원이 무려 150명에 달했다. 한국 가톨릭 교회음악사에서 대단히 중요한 위치를 점하는 이문근 신부가 해방 이후 1947년 9월까지 명동 보좌신부로 있으면서 이 합창단을 지도했다.
해방과 함께 명동대성당은 지식인층의 입교를 위해 많은 노력을 기울였고 상당한 성과를 거둘 수 있었다. 1946년에 처음 시작된 ‘가톨릭교리강좌’가 대표적인 사례였는데, 강좌에 대한 수요가 급증하자 1948년부터 춘계강좌와 추계강좌로 연 2회씩 개설되었다. 강좌가 워낙 지식인층의 입교를 위한 것이었으므로, 대개 중학교 졸업 이상의 학력 소지자로 청강 자격이 제한되었다. 강사는 명동 보좌신부들이 맡았는데, 이를 통해서도 당시 명동 보좌신부들의 지적․신학적 역량을 짐작할 수 있다. 명동의 가톨릭교리강좌가 대단히 성공적이었기 때문에, 1949년경부터 다른 교구와 본당들에서도 이와 유사한 단기 혹은 중기 강좌들을 앞다투어 개설하였다. 지식인들을 겨냥한 또다른 프로그램은 매년 사순시기에 6주간 계속된 ‘사순절 특별강론’이었다. 이 일련의 연례 강의는 비록 명동대성당의 행사이기는 했지만, 범교구적인 관심과 참여 속에 진행되었다.
명동대성당에서 해방 후 새로 시작된 또하나의 종교행사는 유아세례를 받은 소년소녀들을 대상으로 한 ‘영세허원 재신식’이었다. 영세허원 재신식은 한국에서는 서울 혜화동성당에서 1944년에 처음 시작되었고, 두 번째로 명동대성당에서 1946년부터 시작한 것이다. 1948년 이후에는 이 예식이 전주성당, 중림동성당을 비롯하여 전국적으로 확산되었고, 그 결과 1950년 초에 출간된 󰡔��미사공과󰡕��에는 영세허원 재신식의 절차와 내용이 자세히 소개되기에 이른다. 명동대성당의 내적․외적 발전 그리고 신자들의 신앙생활과 관련하여 마지막으로 지적할 것은 ‘명동대성당 축성 50주년’인 1948년을 전후한 일들이다. 우선, 1947년 10월부터 이듬해 상반기까지 명동대성당 신자들은 성당 축성 50주년을 앞두고 성당을 수리하고 종각에 피뢰침을 설치하였다. 그리고 1948년 6월 2일에는 명동대성당 축성 50주년 기념행사가 펼쳐졌다. 이 날 오전 기념 대미사가 있었고, 오후에는 공로자 표창 등을 포함하는 기념 축하식과 성모상 제막식이 있었다.

1. 들어가는 말
1950년대는 민족사나 교회사에서 중요한 의미를 갖는 시기였다. 민족사적으로는 현대 한국사회의 주요한 사회적 성격들이 형성되던 시기였으며, 교회사적으로는 한국교회가 사회변동에 대한 체험을 통해 한국사회와의 관계를 유형지면서 급속한 성장을 나타내기 시작한 시기였다.
1950년대 한국 사회변동에 가장 큰 영향을 끼친 것은 6.25 전쟁과 이승만 정권의 독재화였다. 따라서 이 두 가지 사건을 축으로 하여 고찰할 때 1950년대 한국 사회변동과 명동대성당간의 관계는 보다 뚜렷하게 드러날 수 있을 것이다.

2. 명동대성당의 6․25 전쟁 체험
명동대성당은 성년(聖年, Holy Year) 경축과 새 본당신부의 부임이라는 두 가지의 변화와 함께 ‘1950년대’를 맞이 하였다. 당시, 한국교회는 사회의 일반적 분위기와 마찬가지로, 전쟁의 발발가능성을 전혀 예측하지 못한 채 광복이후 교회가 나타내는 사회적 영향력의 강화와 신자 증가현상에 만족하고 있었다. 전쟁이 발발하자 본당신부인 장금구 신부는 서울 시내의 본당신부들은 피난하지 말고 서울에 남아 신자들과 생사를 함께 하라는 교구 참사회의의 결정에 따라 명동대성당에 남아 공산치하를 겪었다.
교회에 대한 공산정권의 탄압은 3단계로 진행되었다. 제1단계는 성직자들에 대한 체포와 연행이었다. 이에 따라 교황사절인 번(Byrne) 주교를 비롯한 다수의 성직자와 수도자 그리고 명동대성당의 주요 평신도 지도자들이 납북되었다. 제2단계는 교회시설의 강제점령과 수용이었다. 교구청을 비롯하여 계성학교, 성모병원, 유치원 등 명동대성당 구내나 인근에 소재한 대부분의 교회시설들이 인민군에 점령되어 군사시설로 활용되었다. 제3단계는 교회에 대한 회유와 이용이었다. 인민군사령부에서는 ‘기독교 민주동맹’에 가입할 것을 강요하였으며, 성직자들과 명동본당 회장들에게는 노 주교가 이승만과 공모하여 북침을 계획하고 무고한 인민을 학살하였으며 신부들은 신자들을 착취하고 평신도 지도자들은 제국주의와 결탁하여 국가를 멸망의 길로 끌어넣었다는 것 등을 내용으로 하는 자술서를 쓸 것을 강요하였다. 또한 신자들을 총출동시켜 궐기대회를 개최할 것과 성명서를 발표할 것, 라디오 방송에 참여할 것 그리고 이북 종교시찰단에 참여할 것 등을 강요하였다. 그러나 이러한 회유와 이용은 부교구장과 본당신부의 기지로 면할 수 있었다.
이러한 와중에서도 명동대성당은 상당 기간 동안 본당으로서의 기능을 수행하고 있었다. 적어도 8월 6일까지는 매 주일마다 미사가 봉헌되었으며, 가정방문과 성사집전을 비롯한 본당신부의 사목활동은 계속되었다.
서울수복작전에 따른 유엔군의 공습으로 인해 당시 명동 일대는 거의 모든 건물이 파괴되었다. 그러나 주변지역이 초토화되는 상황에서도 명동대성당의 물리적 피해는 상대적으로 적었다. 그것은 당시 인민군 공작대 대장으로 행세하던 김충성(베드로)이라는 평신도와 윤을수 신부의 활동 덕분이기도 하였다. 김충성의 정보제공과 노력은 본당신부의 납북을 비롯한 교회의 인적 물리적 손실을 극소화하는데 큰 도움이 되었으며, 유엔군사령부를 상대로 한 윤을수 신부의 적극적인 로비활동은 명동일대에 대한 유엔군의 집중폭격으로부터 오직 명동대성당만을 제외토록 함으로써 성당 건물을 보존케 하는데 결정적 기여를 하였다. 이와 같은 도움에도 불구하고 명동대성당 또한 여러 면에서 피해를 받고 있었다.

3. 전후의 사회적 상황과 명동대성당
전쟁 직후, 명동 일대는 월남한 피난민과 농촌경제의 파탄으로 인해 몰려든 이농자들 그리고 폭격으로 인해 집을 잃고 방황하는 사람들의 집결지가 되고 있었다. 따라서 이들에 대한 구제활동은 성당 복구와 함께 명동대성당의 중요한 과제가 될 수밖에 없었다.
수복 직후부터 명동대성당은 미국 민간 구호품의 분배처가 되는 등 민간사회복지활동의 거점으로 기능하였다. 당시 명동대성당의 구제 활동은 N.C.W.C.(미국 가톨릭복지위원회, National Catholic Welfare Conference의 약칭)의 원조로 전개되었는데, 구호품과 원조 액수는 미국의 그 어떤 민간 구호단체들이 보내준 것보다 훨씬 많았다. 이 구호품들은 행정기관과의 협조 아래 신자와 비신자의 구분없이 구호대상자들에게 공정하게 배분되었다.
전쟁 체험은 한국사회에서 반공 이데올로기를 확산시키고 내면화시키는 결정적 계기가 되었다. 해방공간에서 반공 이데올로기의 생산과 보급에 주요 역할을 담당했던 한국교회는 전쟁 초기에는 격렬한 반공 구호들을 통해 반공 이데올로기의 확산에 동참하였으나, 수복 직후부터는 전쟁을 일으킨 북한에 대한 미움보다는 전쟁 체험을 신앙적으로 해석하고 승화시키려는 ‘고통의 신정론’(苦痛의 神政論, the theodicy of suffering)으로 전환하기 시작하였다. 이러한 변화는 교회가 지녔던 반공 이데올로기가 감정적 차원을 넘어 신앙적 내지는 신학적 차원으로 승화되고 있음을 나타내는 것이기도 하였다.
한편, 전쟁은 한국 문화 예술의 집합처였던 명동지역의 정서를 크게 변화시켰다. 전후의 명동 거리는 허무와 퇴폐 그리고 문화적 갈등과 혼란으로 가득 찬 ’상실지대‘가 되고 있었다. 이러한 상황에서 명동대성당은 상실감과 좌절감으로 상처받은 사람들에게 위로와 평화 그리고 구원을 주는 장소로 인식되기 시작하였다. 이와 같은 명동대성당의 상징화는 명동대성당의 활발한 구호활동 그리고 이승만 독재정권에 대한 저항활동을 통해 더욱 강화되었다. 이때부터 명동대성당은 사랑과 평화 그리고 정의의 성소(聖所)로 일반인들에게 각인(刻印)되어 나아갔다. 이러한 인식은 명동지역이 환락과 퇴폐의 장소로 바뀌면서 상대적으로 더욱 강화되었다.
이것은 본당의 성장과 발전에 긍정적 결과를 가져왔다. 즉 명동대성당이 갖게 된 상징성은 본당의 내적 변화를 촉진시키는 한편, 입교자와 개종자의 급격한 증가를 가져왔던 것이다. 우선, 본당 내적으로는 본당 조직의 강화와 평신도 사도직 운동의 활성화를 촉진시켰다. 예를 들면, 본당 내의 각종 신심단체와 활동단체의 재건과 활성화는 물론 한국 평신도사도직운동의 주류를 이루어온 가톨릭 학생운동과 가톨릭노동청년운동 및 레지오 마리애를 비롯한 대부분의 사도직 운동단체들과 신심단체들은 명동대성당을 중심으로 결성되어 활동하기 시작하였다. 따라서 명동대성당은 한국 평신도운동의 본산으로 그 역할을 강화해 나가게 되었다. 그리고 이와 같은 상징성의 강화와 평신도사도직운동의 활성화는 신자 수효의 증대로 이어졌다. 여기에서 특히 주목할만한 것은 전쟁 이전과는 달리, 이 시기부터는 지성인들과 중류층 이상의 입교자가 급격히 증가하기 시작했다는 사실이었다. 한국교회의 계층구조에서 중류층의 비율이 급격히 증가하기 시작한 것은 이때부터였다.

4. 이승만 정권과 명동대성당
전쟁 이전, 이승만(李承晩)과 친화적 관계를 유지해오던 명동대성당은 전쟁발발 직후부터 갈등관계로 급전하기 시작하였다. 그것은 이승만 정권의 도덕성 결여와 독재화 때문이었다. 특히 전쟁 직후 발생한 보도연맹 사건(1950년)과 국민방위군 사건(1951년) 그리고 거창 양민 학살 사건(1952년), 그리고 반공 이데올로기를 바탕으로 경찰조직과 관료조직을 총동원하여 권위주의체제를 강화하고 정권의 장기화를 획책하는 이승만의 통치 방식은 그에 대한 교회의 무조건적인 지지를 철회하도록 만들기에 충분하였다. 당시 교회에서 운영하던 󰡔��경향신문󰡕��에서는 정치적 사건들의 배경을 파헤쳐 그 부당성을 지적하면서 반독재 투쟁에 앞장서기 시작하였다. 이러한 교회의 저항은 이승만의 독재화가 가속화될수록 더욱 강하게 나타났다.
이와 같은 교회의 반독재투쟁은 교회에 대한 이승만 정권의 탄압으로 연결되었다. 이승만은 서울교구장인 노기남 주교를 여러 차례 불러 질책하였으며, 그를 ‘정치주교’ 또는 ‘야당주교’라 하여 법무부장관을 교황청에 보내 교회가 정치에 관여하지 말 것과 서울교구장을 다른 사람으로 교체해 줄 것을 요청하기까지 하였다. 또한 가톨릭신자들의 관직 임명을 거부하고 신자공무원들을 먼 곳으로 좌천시키거나 파면하는 등 교회와 신자들에 대한 탄압을 가중시켜 나갔다. 이와 같은 교회와 정권간의 갈등은 교황청 포교성성장관인 아가지아니안(Petro Agagianian) 추기경이 한국을 방문하여 󰡔��경향신문󰡕��의 운영을 포기할 것을 권고하는 사태로까지 진행되었다. 그러나 노기남 주교는 이승만 독재정권에 대한 교회의 비판과 저항은 종교와 정치를 혼동하는 것이 아니라, 국민의 기본 권리이며 동시에 교회의 사명이라는 이유로 추기경의 권유를 거부하였으며 결국 󰡔��경향신문󰡕��은 폐간 처분되었다.
당시, 노기남 주교는 이승만정권의 도덕성 문제에 저항하고 평신도들의 정계 투신을 권장하면서도 성직자들의 정계 투신은 만류함으로써 정치 참여에 일정한 한계를 유지코자 하였다. 따라서 당시 교회와 정치권력간의 갈등은 교회가 정교분리의 정신을 훼손하거나 정치를 이용코자한 것이 아니라 교회가 지닌 예언자적 사명의 수행 때문이었다고 할 수 있다. 이 시기가 교회의 예언자적 사명을 강조한 제2차 바티칸 공의회가 개최되기 훨씬 이전이었다는 점을 고려한다면, 당시 교회의 입장이나 활동은 높이 평가되어야 할 것이다. 그러나 당시 교회의 반독재투쟁은 신학적 기반에 토대하지 못하고 있었으며 교회가 추천한 장면과 이승만간의 대립도 상당히 작용했다는 점에서는 한계성을 갖기도 하였다.

5. 맺는 말
명동대성당은 한국 최초의 가톨릭 교회라는 역사적 성격과, 수도 서울을 관할하는 서울교구의 주교좌본당이라는 교계적 성격, 그리고 서울의 중심지에 위치한다는 지리적 성격을 함께 갖고 있다. 1950년대라는 격동의 시대에 명동대성당이 역사적 사건의 한복판에 설 수밖에 없었던 것은 이와 같은 여러 성격들과 깊은 관련을 맺고 있었다.
1950년대의 명동대성당은 민족이 겼는 수난과 고통을 함께 나누는 한편, 그러한 수난과 고통을 해방과 구원으로 연결시키기 위해 응분의 역할을 하였다. 이와 같은 명동대성당의 노력은 결과적으로 명동대성당의 사회적 위상을 높이는 한편, 명동대성당은 물론 한국교회의 성장과 발전을 촉진시킨 요인이 되기도 하였다. 이것은 고통을 통한 부활 체험이라는 그리스도적 신비와도 연결되는 것이라 할 수 있다.
1950년대 이후에 보다 두드러지게 나타나기 시작한 명동대성당의 사회적 위상과 발전은 한국의 사회변동이 가져다 준 선물이 아니었다. 그것은 명동대성당이 역사 전개의 한복판에 서서 민족이 겪는 수난과 고통에 적극 동참하고 그러한 수난과 고통으로부터 민중을 해방하기 위해 투신한 결과였다. 이것은 민족사에 대한 동참이 교회의 성장과 발전에 얼마나 큰 영향을 끼치는가 하는 점을 잘 나타내는 것으로서, 사회사목의 중요성을 일깨우는 것이라 할 수 있다.

1. 머리말
1960년대는 한국사회와 한국 천주교회 모두가 급격한 변화를 체험했던 시대였다. 즉, 당시 한국사회는 4․19 학생혁명과 민주당 정권의 등장과 5․16군사 쿠데타 및 민정이양이라는 정치적 사건들을 통해서 볼 수 있듯이 급격한 변화를 겪고 있었다. 또한 민주당 정권에서 입안했고, 군사정부에서 추진해 나간 경제개발 5개년 계획에 의해 산업화가 급격히 진행되면서 한국사회는 급속히 산업화되어 갔다. 그리고 세계교회사적 차원에서도 제2차 바티칸 공의회가 개최되었고, 교회의 쇄신이 도처에서 강력히 주창되던 때였다.
이와 같은 변동의 당연한 결과로 당시의 교회사나 교구사를 파악 위해서는 당시의 교회가 직면했던 내외적 조건에 대한 이해가 요청된다. 물론 서울대교구의 주교좌 본당이었던 명동대성당도 국내외의 시대적 조건에 직․간접적으로 영향을 받고 있었다. 따라서 우리가 당시의 명동대성당을 이해하기 위해서도 당시 한국사회와 교회 그리고 세계교회의 동향에 관한 이해가 전제되어야 한다. 즉, 명동대성당이 당시의 시대적 조건과 요청에 어떻게 반응하고 응답했는지를 검토함으로써 우리는 명동대성당의 존재이유를 확인하게 된다.
일반적으로 말하여 교회의 존재이유는 ‘인류의 구원’ 내지는 ‘하느님 나라의 완성’에 있다. 그러나 교회는 자신의 최종 목표인 하느님 나라의 완성만에 의미를 부여하지는 아니하고, 그 완성을 향해 가는 도정(道程)도 중요시하고 있다. 여기에서 교회는 자신의 궁극적 지향과 관련되는 범위 안에서 현실의 질서와 역사에 영향을 미치는 고유한 역할을 수행하게 된다. 즉 교회는 현실의 사회질서와 역사 안에서 긍정적 기능을 담당할 때 그 자신의 존재이유를 스스로 확인하고 외부로부터도 확인받을 수 있다. 여기에서 우리는 1960년대 당시의 명동대성당이 자신의 존재이유를 어디에 설정하고 있었으며, 또 한국사회에서는 이를 어떻게 규정하고 있었는지를 확인해 보고자 한다.
원래 교구의 주교좌 성당은 교구장 주교가 상주하며 관할권을 행사하는 본당을 뜻한다. 그러므로 주교좌 성당의 역사는 교구사와 밀접히 연결되는 것이며, 주교좌 본당사의 주요 부분으로 교구의 동향 내지는 주교의 활동을 포함해야 한다. 명동대성당은 서울대교구의 주교좌 본당이라는 특징을 가지고 있다. 따라서 1960년대 명동대성당의 존재이유를 확인하기 위해서는 무엇보다도 서울대교구와 명동대성당에서 전개된 교회사적 사건에 대한 정확한 이해가 요청된다. 뿐만 아니라 명동대성당은 당시 한국사회에서 한국천주교회의 상징적 역할을 담당해 왔다. 그러므로 여기에서는 1960년대 명동대성당사의 이해를 위해서는 한국교회사의 동향까지도 참작해야 한다. 우리는 이와 같은 방법을 통해서 1960년대 명동대성당의 존재이유를 좀더 잘 파악할 수 있을 것이다.

2. 이해의 배경
명동대성당은 한국사회나 한국교회 내지는 세계교회와 무관하게 존재할 수 없었다. 이 교회 안팎의 사건이나 상황에 대한 주교좌 명동대성당의 대응은 곧 명동대성당사의 주요 부분을 이루기 때문이다. 특히 명동대성당은 주교좌 본당이다. 여기에서 명동본당의 특성을 파악하기 위해서는 교구장 주교의 동향 내지는 교구의 일반적 동향도 참조해야 한다. 그러므로 1960년대 명당성당사의 특성을 이해하기 위해서는 그 특성의 배경 내지는 원인으로 작용했던 여러 사건들을 검토해야 한다.
우선 1960년대 당시 세계사적 조건은 동서 냉전이 치열하게 전개되었고, 그 일환으로 일어난 베트남 전쟁에 한국군이 파병되어 그 전쟁의 여파가 국내에도 직접 미치고 있었다. 그리고 국내의 정세로는 4․19 학생혁명으로 인해서 자유당의 집권이 종료되었고, 민주당 정권이 등장했다. 장면을 수반으로 하는 민주당 정권의 등장은 교회가 한국 민족과 사회에 대해서 직접적인 참여의 기회를 부여해 주었다. 그러나 민주당 정권은 군사 쿠데타에 의해서 전복되었고, 권위주의적 정권이 등장했다. 그들은 민주당 정권이 마련했던 경제개발계획을 실천했다. 이 이후 한국사회는 본격적인 산업화의 길을 걸어왔다. 그리고 교회는 산업화 과정에서 발생한 사회문제들에 대해서도 점차 관심의 폭을 넓혀가고 있었다.
한편, 이 시기 교회 안에서는 일대 변화가 일어나고 있었다. 즉 교회는 교황 요한 23세의 제창에 따라 제2차 바티칸 공의회(1962.10.-1965.12)가 개최되고 있었다. 이 공의회를 통해서 세계교회는 변해갔다. 한국교회는 1962년 3월 10일 정식으로 교계제도가 시행되었다. 교계제도의 시행과 함께 서울은 대교구로 승격되었고, 서울대교구 교구장 노기남 대주교를 비롯한 한국교회의 주교들은 공의회의 교부로 활동했다.
한국교회도 공의회의 여파로 인해서 자기 쇄신의 길을 모색하게 되었다. 공의회의 여파는 신도들의 전례생활과 교회 내에서의 활동에 적지 않은 변화를 가져다주었다. 그리고 개신교를 비롯한 타종교와의 관계와 사회에 대한 적극적 관심을 갖게 되는 계기를 마련해 주었다. 신앙의 토착화에 대한 문제가 거론되기 시작한 것도 이 시기였다.
이 당시 신도들이 체험한 변화의 한 사례는 미사의 양식을 통해서 살펴볼 수 있다. 당시 교회에서는 미사 중에 매괴신공을 바치는 경우가 많았다. 특히 10월 매괴성월이면 신자들은 주일에 미사성제를 거행하는 동안 내내 매괴신공을 바치고 있었다. 이러한 관행은 1960년에 이르러서야 잘못된 것임이 비로소 지적되었다. 또한 1960년대 후반기에 이르러 제대의 위치가 변하면서 영세체하는 양식도 변화가 모색되었다. 전례쇄신의 과정에서 초대교회의 전통이 다시금 중시되었고, 이 전통에 따라서 성체를 손으로 받아서 영하는 새로운 형식이 등장하기 시작했다. 그러나 1969년 7월에 한국교회에서는 이 새로운 형식에 대한 중지령을 공식적으로 발표한 바도 있었다. 이렇듯 당시의 교회에서는 개혁으로 인한 혼란이 부분적으로 나타나기도 했다. 그러나 신도들은 한국어 미사경본을 갖게 되었고(1965.1.1.), 한국어로 봉행되는 미사를 준비했다.

3. 명동대성당의 역할
1960년대 서울의 주교좌 성당이었던 명동대성당을 알기 위해서는 교구장과 역대 본당신부들의 면모를 우선 검토해 보아야 한다. 1960년 당시 서울감목대리구의 감목으로는 노기남 주교가 있었다. 노기남 주교는 한국에 교계제도가 시행된 1962년 대주교로 승격했다. 노기남 대주교가 교구장직을 사임한 후 윤공희 주교가 교구장 서리에 취임했다(1967.3.24). 그후 1968년 김수환 대주교가 교구장에 취임했고, 추기경으로 서임되었다(1969.3.28.). 한편, 1960년대 명동대성당에는 양기섭 신부, 이종순 신부, 신인식 신부, 황민성 신부, 이계중 신부, 이문근 신부 등이 본당신부로 봉사하고 있었다.
1960년 당시 명동대성당은 한국천주교회 내지는 서울교구의 상징이었다. 따라서 명동대성당은 한국에서 전개된 각종의 정치 경제적 소용돌이 속에 놓여 있게 되었다. 1960년대 초기 명동대성당이 체험했던 시대적 격랑은 4․19 학생혁명과 민주당 정권의 등장 그리고 5․16 쿠테타와 관련되어 있다. 우선 서울교구 내지 명동대성당에서는 4․19 학생혁명에 대한 적극적 지지의 자세를 드러내었다. 학생혁명에 대한 지지는 자유당 정권 하에서 진행된 교회에 대한 직접 간접적 억압과 천주교 신자였던 장면 부통령에 대한 견제에 대해서 교회가 반발했던 사실에서 그 직접적인 원인을 찾을 수 있을 것이다. 그러나 이도 독재정권에 대한 저항이라는 사실과 무관하지 아니한 것이었다. 명동대성당에서는 학생혁명이 진행되던 도중 모금운동 등으로 이를 지원했다. 학생혁명의 희생자인 노두희(시몬, 동국대생)의 장례미사가 노기남 주교의 집전으로 열렸다.
학생혁명의 결과로 민주당 정권이 수립되는 과정에서 서울대교구와 명동대성당은 일정한 기능을 발휘했다. 그리고 1960년도의 7․29총선거에 신도들이 적극적으로 참여하도록 촉구했다. 이 선거의 결과 제2공화국이 탄생했고, 장면 요한이 초대 국무총리로 당선되었다. 당시 노기남 주교는 “교우들은 일치 단결하여 장 박사의 초대 내각으로서의 임무를 다하도록 기구와 희생을 아끼지 말라”고 당부했다. 그리고 민주당 정권에 대한 서울교구 내지는 명동대성당 신도들의 지지는 거의 절대적인 것이었다.
그러나 장면 정권은 5․16 쿠데타에 의해서 단명으로 끝나게 되자 민주당 정권을 적극 지지하던 당시 교회는 당혹감을 감추지 못했다. 이 상황에서 주한교황사절단은 ‘반공을 기치로 삼은 정권’인 군사 쿠데타 당국에 대한 지지를 가장 먼저 표현하게 되었다. 그후 서울교구 내지는 명동대성당에서는 쿠데타에 대한 조직적 저항을 전혀 시도한 바가 없었고, ‘반공’이라는 가치가 정당함을 내세워 쿠데타 세력을 인정하게 되었다. 이 이후 교회는 군사정권이 주도적으로 시행하던 재건국민운동에 참여했다. 즉, 1961년 9월 서울교구에서는 ‘재건국민운동 천주교 서울교구 촉진회’를 구성했다. 이 모임에는 명동대성당을 비롯한 서울교구 각 본당의 신부와 회장들이 참여했고, 명동대성당의 양기섭 신부는 그 고문단의 일원이 되었다. 그리고 그해 11월에 개최된 주교회의에서도 ‘신앙의 정신으로 국민운동에 적극 협력하라’고 당부했다. 재건운동에 참여하는 과정에서 명동대성당에서는 재건국민운동 본부의 농어촌 결연 정책에 따라서 경남 함안군 북면 신창부락과 결연을 맺고 이를 지원하기도 했다. 한편, 군사정권이 등장한 이후 서울교구와 명동대성당은 적지 않은 재정적 난관에 봉착하게 되었다. 이 과정에서 군사정부 당국의 공작과 교구의 재정난등으로 인해서 교회에서 운영하던 󰡔��경향신문󰡕��을 탈취당하게 되었다.
그러나 이 시기를 명동대성당은 내적 성숙을 위한 기회로 활용하고 있었다. 평신도 사도직협의회가 정식으로 출범하기 이전부터 명동대성당에서는 레지오마리에나 교사회 등의 활동이 있었고, 그밖의 신심단체들이 활동하고 있었다. 가톨릭노동청년회, 천주교 신용협동조합, 국제가톨릭여자협조회 등의 활동도 명동대성당을 배경으로 하여 전개되었다. 제2차 바티칸 공의회가 개최되고 교회의 쇄신을 위한 노력이 일어나고 있었을 때 명동대성당도 이에 보조를 같이 했다. 그리고 1866년의 박해 때에 순교한 병인순교복자 24위의 시복식을 전후하여(1968), 순교자 신심이 강화되어 가고 있음을 확인하게 된다. 교회일치 운동에도 관심을 가지고 있었으며, 1960년대 후반기에는 개신교 목사가 명동대성당에서 강론을 하기도 했다. 이러한 모든 변화들은 종전에는 상상하기 힘든 것들이었다.

4. 맺음말
1960년대 서울대교구와 명동대성당은 교회 안팎에서 진행된 격심한 변동에 직면하고 있었다. 이 변화의 시기에 명동대성당도 새로운 변화를 잉태해 가고 있었다. 이 시기 명동대성당은 전례와 신앙생활의 쇄신에 있어서 주요한 역할을 맡았다. 또한 공의회의 정신을 새롭게 전수 받기 시작하여 사회를 향해서 열린 교회가 되기 위한 노력에 착수했다.
명동대성당 내지는 서울대교구는 4․19 혁명이후 비록 단기간에 걸쳐서나마 정치참여의 경험을 갖게 되었다. 그러나 명동대성당은 1960년대 중반에 이르기까지 일반적인 사회참여에 대한 직접적 관심이 상대적으로 적었다. 그러나 이 시기 사회개발에 관한 교회의 관심이 증대되어 갔고, 노동이나 인권문제에 대한 교회적 시각이 정비되어 갔다. 그리고 새로운 교구장의 부임과 함께 명동대성당과 서울대교구는 보편적 구원에 관한 문제에 관심을 가지고 사회를 향한 발언을 준비해 갔다. 1960년대 명동대성당은 바로 이와 같이 1970년대 이후 생동하는 교회상을 대변해 줄 수 있는 준비작업을 진행하고 있었다.
1960년대 명동대성당의 역사는 특별히 화려하지는 아니했다. 그러나 곧 닥아올 1970년대의 활동과 봉사를 위한 착실한 준비가 진행되고 있었다. 1960년대 명동대성당은 새로운 역사를 향한 준비작업을 진행시켜 나가고 있었던 데에서 그 존재 이유를 확인하게 된다.

1. 머리말
명동대성당이 100주년을 맞았다. 한국 가톨릭교회의 상징인 명동대성당은 1970년대 이후 “시대의 요구와 아픔, 민중의 눈물을 품어 이 땅에 민주주의를 탄생시킨 모태(母胎)와도 같은 곳”이며 “격랑의 현대사 속에서 불의와 폭력, 인권 침해 등 그리스도의 복음에 반하는 악에 예언자적 소명의식을 갖고 당당히 맞섰음”에 대해 국민들은 묵시적으로 합의하고 있는 것 같다. 그러기에 이젠 언론에서도 명동대성당을 ‘민주화의 성지(聖地)’라고 부른다. “한국 사회의 고뇌와 눈물이 밴 정의의 보루”로 일관하던 명동대성당이 앞으로도 그 역할과 소명의식에 변함이 없기를 정치와 사회환경이 크게 변한 지금에도 국민들은 바라고 있다. 그것은 곧 다가올 2000년 대희년의 정신을 실제로 한국 사회에 구현해 가는 핵심적 역할을 명동대성당이 해주길 기대하는 것이 아니겠는가.
본 연구는 시기적으로는 유신시대(1972년-1979년), 그리고 공간적으로는 명동대성당에 초점을 맞추어, 그 시기에 벌어졌던 명동대성당에서의 민주화운동, 그 역할과 소명의식, 그리고 그러한 역사가 우리의 오늘과 내일을 위해 주는 교훈을 되새겨 보려는 취지를 지닌다. 이 글에서는 그 중에서도 명동대성당이 가장 깊숙히 개입된 사례들 중에서 3개 사례, 즉 1974년의 ‘지학순 주교 사건’과 정의구현사제단의 결성, 1976년의 ‘명동 3․1사건’, 그리고 교회의 정치적 개입의 와중에서 교회의 또 다른 편에서 교회의 정의구현활동에 대한 견제 움직임으로서 대두되었던 교회 내의 신학적․이념적 갈등 및 세칭 ‘구국사제단’의 결성 움직임만을 간략히 다루려 한다. 그리고 우리의 오늘과 내일을 향해 유신시대의 명동대성당이 주는 메시지에 대해 생각해 보며 이 글을 맺으려 한다.

2. 교회의 정치적 개입, 예언자적 역할 : 교회 - 국가 갈등과 교회 내 갈등
1960년대 말 이래 두드러진 제3세계 천주교회들의 사회․정치적 개입이라는 전례없는 변화는 통상 다음의 두 가지, 즉 대외적인 요인으로서 해방신학을 포함하는 제2차 바티칸 공의회 이후의 새로운 사회적 가르침들의 영향 및 대내적인 요인으로서 각국에서의 억압적인 권위주의적 지배에 대한 교회의 내적 반응으로 설명되며, 한국의 경우, 교회의 정치적 개입이 활발했던 1970년대(에서 1980년대 말까지)는 바로 제2차 바티칸 공의회의 영향과 더불어 권위주의적 폭압성이 공존했던 기간이었던 것이다. 그러나 더 직접적으로 한국을 비롯한 제3세계의 경우에 천주교회의 개입을 불가피하게 했던 것은 권위주의정권이 교회의 구성원의 인신(人身)에 직접적인 위해를 가했기 때문이었다. 한국의 경우 1974년 7월 원주교구의 지학순 주교가 ‘민청학련’ 학생들을 도와주었다는 혐의로 중앙정보부에 의해 체포된 것이 계기가 되었다.(지학순 주교 사건)
교회의 ‘예언자적 역할’(prophetic role)은 하느님의 말씀을 받고 박해를 무릅쓰면서도 구체적인 상황 속에서 그것의 의미와 중요성을 명백히 밝힘으로써 선포(annunciation)와 규탄(denunciation)을 행하는 것인데, 이러한 방향 제시와 사회 비판의 기능은 통상 잘못된 기존질서를 겨냥하게 되므로 종종 정치적 의미를 갖게 마련이다. 특히 권위주의 정권 하에서는 교회 특유의 그러한 예언자적 역할이 정치적 반대(political opposition)로서 구체화되기 때문에 교회 - 국가 갈등(Church-state conflicts)이 불가피하다고 볼 수 있다. 그 갈등은 특히 제3세계 군부권위주의 정권들의 전형적인 정치적 도그마들이었던 국가안보․반공․경제발전이라는 지배이데올로기의 비인간성 및 비민주성에 대한 교회의 이데올로기적 대응이라고 볼 수 있다.
교회의 사회․정치적 개입은 정교분리교의(the doctrine of separation of church and state)를 침해하는 것이 아니다. 특히 인간의 구원이나 인권에 관계되는 경우 교회가 정치질서에 대해서도 윤리적 판단을 내리는 것은 당연한 것이다(Gaudium et Spes; 『현대세계의 사목헌장』, no. 76). 다만, 성직자가 정부의 고위직에 임명되거나 정당 및 노동조합에서 지도적 지위를 차지하여 전문적 정치인이 되는 것을 금하고 있을 뿐이다.(교회법 285조, 287조)

3. 주요 사례들

1) 1960년대와 한국 가톨릭교회
박정희정권이 들어서면서부터 1960년대 초부터 시작된 경제개발계획의 실행으로 한국 사회는 엄청나게 빠른 속도로 산업화되어 사회․경제적 구조 및 국민의 생활과 가치관의 거의 모든 분야에 막대한 변화가 일어났다. 그러나 이러한 급속한 경제성장이 수반한 심각한 부작용은 연간 국민총생산 성장률 15.9%라는 최고점에 달했던 1969년부터 두드러지기 시작했다. 농촌사회의 피폐, 가속되는 이농현상과 도시빈민의 증가, 빈부의 격차 심화와 비인간적인 노동조건, 증가일로의 외채와 외세 의존도, 사회의 모든 영역에서의 부정부패 등등이 그것이었다. 이 시기에 벌어진 가장 극적인 사건들은 한일회담에 대한 반대(1964년 6․3사태), 평화시장 재단공 전태일의 분신(1970. 11), 광주 대단지 봉기(1971. 8), 그리고 유신체제(1972-79)에 대한 반대 및 수립 등이었다.
이 시기의 명동대성당은 어떠했는가. 명동대성당은 1962년 6월 29일에 서울대교구의 주교좌본당이 되었고, 1968년 5월 29일엔 김수환 대주교가 서울대교구장으로 착좌했고, 1969년 4월 30일에 그는 최연소인 47세로의 나이로 추기경에 서임되었다. 그 이후 한국 가톨릭교회는 국제적으로 더욱 알려지게 되었고, 사회․정치적 문제에 대해서 김수환 추기경이 견지한 진보적이고 초교파적인 입장은 가톨릭과 개신교의 성직자들 및 평신도 지도자들로 하여금 서로 협력하여 한국의 민주화와 인권을 위해 투신하도록 격려했다. 1970년대와 1980년대에 걸쳐 김수환 추기경은 가톨릭교회의 민주화와 인권운동의 정신적인 지도자 역할을 했으며, 여타 민주화세력들도 도덕적 권위를 지닌 가톨릭교회에게서 준거점을 찾았다고도 볼 수 있다.
또한 제2차 바티칸 공의회(1962-65)는 교회의 투신을 격려하는 징표가 되었다. 비록 개개인의 차원을 넘어 교회의 사회적 가르침을 충분히 이해하고 실천하지는 못했지만, 제2차 바티칸 공의회의 영향력은 점진적으로 교회에 미치게 되어 교회의 사회․정치적 공간에의 참여를 설명해 줄 신학적이고 이데올로기적인 기반이 되었다.
따라서 1960년대 말부터 한국의 교회 - 국가관계는 점차 갈등관계에 있게 되었다. 구체적으로는 1966년 5월, 한국 천주교 주교회의는 교회 전체가 제2차 바티칸 공의회의 가르침을 수용하도록 독려하는 사목교서를 발표했고, 또한 주교들은 ‘우리의 사회신조’라는 제목의 1967년 6월의 사목교서에서 증가일로의 사회․경제적 문제점들에 대해 우려를 표명하였다. 이어 1968년 1월의 ‘강화도 심도직물 사건’으로 교회는 주교들과 가톨릭노동청년회(J.O.C. : 지오쎄)를 통해 처음으로 사회․정치적 상황에 직접 개입하게 되었다. 그리고 제2차 바티칸 공의회의 사회적 가르침을 실천하고자 함이 그 동기가 되었던 것이다. 이어 교회 - 국가 갈등과 교회의 사회․정치적 참여는 1970년대 초에 들어와서 현저하게 강화되었다. 1971년 10월 5일, 1,500 명 이상의 평신도들과 성직자들이 원주교구장 지학순 주교와 교구사제들이 집전하는 원주교구의 미사에 참레한 후 거리로 나가 ‘부정부패추방 궐기대회’를 한 것이 하나의 신호탄이었다고 볼 수 있다.
이러한 성명서들과 활동들은 교회 전체는 물론, 교회의 방관과 침묵을 늘상 당연시했던 정치지도자들 및 사회 대중을 놀라게 하였다. 그리고 1972년 10월에는 유신체제가 선포되었고, 2년 후인 1974년에는 명동대성당이 농성대의 ‘소도’(蘇塗)이자 민주화운동의 성역으로 자리잡게 된 첫 계기로서 ‘지학순 주교 사건’이 벌어진다.

2) 유신시기의 주요 사례들
가톨릭교회와 국가와의 사이의 갈등은 1974년부터 심각하게 나타나기 시작했다. ‘지주교 사건’과 정의구현사제단의 결성이 있었던 시점이었다. 그 이후 정의구현사제단은 교회 안팎에서 벌어진 민주화와 인권운동에서 중요한 촉매 역할을 수행했고, 정의평화위원회, 가톨릭노동청년회, 가톨릭농민회, 평신도사도직협의회 등도 중요한 역할을 했다.
그 이후 명동대성당이 주축이 되어 벌였던 민주화․인권운동은 무척 다양한 쟝르에 걸쳐 벌어졌다. 지학순 주교 사건을 계기로 한 1978년의 ‘동일방직 사건’을 비롯한 노동운동, 1979년의 ‘오원춘 사건’을 비롯한 농민운동, 1978년의 ‘7․6 사건’(전주교구 신부들 몇 명이 당국에 의해 삼엄하게 감시당하고 구타당했음)을 비롯한 교권수호활동, 1974년의 ‘민주회복국민회의’의 결성과 1976년의 ‘명동 3․1 사건’을 비롯한 민주화운동, 1974년 10월 󰡔��동아일보󰡕�� 기자들의 ‘자유언론실천운동’을 적극적으로 지지했던 언론자유화운동, 정부의 반공주의 캠페인이 민주화운동을 억압하는 데 이용되는 것을 비판하고 국민의 통일에 대한 염원을 정권 정당화 및 연장의 미끼로 삼았던 유신체제를 반국가적이고 부도덕한 것으로 비판했던 정의구현사제단의 여러 차례에 걸친 입장 표명, 김지하를 비롯한 양심수들을 옹호하는 인권운동, 그리고, 정부가 집행했던 의심쩍은 사례들에 대해 조사 및 구명운동을 벌였는데, ‘민청학련 사건’, ‘인혁당 사건,’ 서울 법대 최종길 교수 고문 사건, 양심선언을 남기고 자살한 서울 농대생 김상진을 위한 추모미사, 그리고 1979년 10월 26일 박정희 대통령을 암살한 김재규에 대한 구명운동 등이 중요했다고 보겠으며, 이 사건들은 특히 명동대성당 안에서 울려 퍼짐으로써 그 중요성이 더욱 크게 부각될 수 있었다.

(1) 지학순 주교 사건
1974년 7월 6일 원주교구의 지학순 주교가 중앙정보부에 의해 체포된 것은 한국 가톨릭교회에 대해, 구체적으로 특히 주교에게, 직접 가해진 위해(危害)였다. ‘전국민주청년학생총연맹’(이하 ‘민청학련’으로 약칭) 소속 학생들을 도와주었다는 이유로 중앙정보부에 체포된 후, 지학순 주교는 그를 찾아 온 김수환 추기경에게 민청학련이 공산주의 단체가 아니며 그 학생들에게 (김지하를 통해) 전해준 돈은 민주주의 수호를 위한 기금이었고, 자신의 행위는 분명코 용공행위가 아니었음을 밝혔다. 그리고 가석방 중이던 7월 23일, 지학순 주교는 ‘양심선언’을 발표하여 유신체제를 국민의 불가양도한 기본적 인권과 인간의 품위를 짓밟는 가장 참혹한 기본권 유린이라고 비판하였고 그 날로 다시 체포되었다.
지학순 주교가 체포된 후, 교회는 지학순 주교의 석방을 요구하는 기도모임, 주교회의 상임위원회의 ｢지학순 주교에 관하여｣라는 성명서 발표(7. 10), ｢지주교 사건에 대한 해명서｣(8. 6) 등을 내면서 대응하였으나, 어느 경우에서도 이 사건을 다룰 구체적인 방향이 제시되지 못했고, 국가의 압력에 대항해 나아갈 보다 적극적인 주체가 절실히 필요하게 되었다. 따라서 ‘천주교 정의구현 전국 사제단’이라는 명칭하에 민주주의와 인권을 위한 사제들의 단체가 조직되어, 9월 26일 명동대성당에서는 대략 2,000명의 사제와 신자들이 참석하여 정의구현사제단의 이름으로 ‘제1시국선언’을 냈고, 약 2,000명이 거리에서 시위를 벌였다. 이 때의 시위는 약 20명의 외국인 사제들을 포함한 사제들이 참여한 최초의 가두 데모였고, 그 시위 및 시국선언발표는 사제단이 공식적으로 정치적 반대 운동(political opposition movement)을 시작했음을 뜻하며, 한국교회사에서 하나의 전환점이 되었다. 이 사건의 의의에 대해 간략히 정리해 보자.
첫째, 이 때부터 교회와 국가, 즉 한국 가톨릭교회와 박정희 권위주의 정권은 본격적인 갈등관계로 치닫게 되었고, 교회의 제도적 대웅 방안으로서 결성된 정의구현사제단은 1980년대 말까지 한국의 민주화와 사회정의를 위한 가톨릭교회의 정치적 개입을 선도했다. 그리고 지주교의 ‘양심선언’과 정의구현사제단의 ‘제1차 시국선언’은 교회의 예언자적 - 사목적 소명을 처음으로 천명했다는 의의를 지닌다.
둘째, 교회는 정치적 탄압에 대한 규범적 방어망의 역할을 한다. 만약 정치적 탄압이 교회에 도움을 청한 이들에게 또는 거기에 연루된 성직자들에게까지 미치게 된다면 정부는 스스로 도덕적 정당성을 훼손시키게 되며, 반면에 교회는 교회 스스로가 옹호하는 정치적 반대 운동 세력들에게는 역으로 정당성 내지 신뢰감을 줄 수 있다. 예를 들어 유신체제 하에서의 반정부운동에의 교회의 개입은 그런 반대운동을 ‘용공’으로 규정한 정부의 비난을 중립화시켰다.
셋째, 이 사건은 교회를 각성시켰다. 한 좋은 예가 1974년 10월 9일 서울 가톨릭대학(신학부)에서 열린 전국성년대회(the National Holy Year)이었다. 전주교구의 김재덕 주교가 제2차 바티칸 공의회의 사회교리에 입각해 신자들의 사회적 역할과 의무에 관해 강론을 한 후 대회 끝부분에는 사제단의 주도하에 사제와 수녀들을 포함한 약 5,000명의 참가자들이 시위를 벌였다. “지주교를 석방하라!” “헌정질서 회복하라!” “민심은 천심이다!” “민중의 소리를 들어라!” 등의 구호를 담은 플래카드와 피켓을 들고 경찰과 대치하며 연좌농성을 벌였는데, 최초로 주교들이 정치적 시위에 가담했다는 의의도 지닌다.
넷째, 지학순 주교의 석방 및 인권회복을 위해 가톨릭과 개신교 교회가 공동으로 대규모 집회와 시위 등을 벌임에 따라 신․구교 지도자들 및 신도들 사이에 연대(solidarity)가 형성되어 갔고, 그런 가운데 1974년 12월 25일에는 ‘민주회복국민회의’가 결성되는 등, 신․구교의 공동보조는 그 이후 자주 보여졌다.
끝으로, 지학순 주교 사건이 일어나자 일본 정의평화위원회는 세계 각국의 교회들 앞으로 호소문을 냈으며, 교황청은 7월 6일과 13일 바티칸 방송을 통해 지주교 사건을 경악스럽고 슬픈 사건으로 전 세계에 소개했다. 이렇듯 교회는 국제적인 연결망과 가시도(可視度)를 지니고 있기에 각국의 정부들에 대한 국제 여론 내지 국제적 이미지(international image)에 영향을 미칠 수 있다. 유신정권의 도덕성은 당연히 국제적으로 문제시될 수밖에 없었다.

(2) 명동 3․1 사건
‘명동 3․1 사건’은 1970년대의 명동대성당에서 벌어진 민주화운동 중에서 가장 중요할 뿐만 아니라, 유신통치가 시작된 후 가장 큰 파장을 일으키며 박정희 정권에 막대한 타격을 가한 대표적인 사례이다. 1974년 1월 8일에 선포된 긴급조치 1, 2호에 이어 1975년 5월 13일에는 서슬 퍼런 긴급조치가 9호까지 선포되어 무거운 침묵이 강요되던 중, 3․1운동의 57주기를 맞는 1976년 3월 1일에 3․1절 기념미사와 가톨릭과 개신교의 합동 기도회가 명동대성당에서 열렸다. 이 기도회에서 이우정 교수(개신교 교회여성연합회 회장)가 윤보선, 김대중, 함석헌, 정일형, 김관석, 윤반웅, 문동환, 이문영, 안병무, 서남동, 이우정, 은명기 씨 등 12명이 서명한 ‘민주구국선언’을 낭독했던 것이다. 그 선언문의 3대 주제는 “(1) 이 나라는 민주주의의 기반 위에 서야 한다, (2) 경제입국의 구상과 자세가 근본적으로 재검토되어야 한다, (3) 민족통일은 오늘 이 겨레가 짊어진 지상의 과업이다”였다. 이로써 박정희 대통령의 사퇴를 요구하며 긴급조치 9호가 강요했던 침묵을 깨뜨려 버렸던 것이다. 이 사건 관련 피고인은 모두 18명으로, 그 중 11명이 구속, 7명은 불구속되었는데, 이들 모두가 크리스천이었고, 개신교목사가 여섯, 가톨릭 신부가 다섯으로 성직자만 11명이었다.
이 기념미사가 평온한 가운데 끝난 후 그 다음날부터 관련자들이 연이어 연행되었고, 3월 10일에 서울 지방검찰청 서정각 검사장은, 종교 행사를 빙자한 ‘일부 재야인사들의 정부전복 선동사건’이 발생하여 관련자 20여 명을 대통령 긴급조치 9호 위반혐의로 입건했다고 발표했다. 농성이나 시위없이 끝난 미사를 ‘정부전복 선동사건’이라는 굉장히 정치적인 사건으로 만든 것이다. 이 사건의 의의를 되새겨보자.
첫째, 이 사건은 정부측과 교회 사이의 이념적 갈등을 전형적으로 보여주는 사례 가운데 하나이다. 남미의 군사정권 하에서도 보여졌듯이, 군부권위주의정권은 교회의 이러한 개입에 대해 “교회 성직자들이 정치에 간섭(meddling in politics) 하고 있으며,” “교회의 하층부에는 맑스주의자들이 침투(infiltration)해 있어 반란을 도모하는 반체제인사들의 도피처로 이용된다”고 여기는데, 이번 사례도 이와 다르지 않다. 반면, 기소된 정의구현사제단 신부들은 만1년에 걸친 재판과정 가운데 법정 증언을 통해 그들의 행동이 ‘정치적 행동’이 아니라 교회 본연의 ‘예언자적 역할’을 수행한 것이었음을 항변했다.
둘째, 이 사건은 모든 정치적 저항을 완전히 묵살하려던 서슬퍼런 긴급조치 9호에 교회가 앞서서 정면으로 도전했던 점, 선언문 발표 후의 정부의 반향과 관련자에 대한 처벌이 너무나 부당하고 가혹하기에 교회 역시도 계속 강경하게 대응했다는 점에서, 학생시위가 인권운동에 다시 불을 붙이면서 부활하고, 체포된 양심수 및 정치범들의 가족들을 중심으로 양심수 석방운동이 다시 활성화되도록 하는 계기를 제공했다. 더 나아가 이 선언은 유신반대운동을 박정희 정권 퇴진운동으로까지 상승시켰던 것이다.
셋째, 이 사건은 그즈음에 새로 발달하고 있던 재야운동에 구심점을 마련해 주었다. 이 사건에는 신․구교 종교 지도자들 뿐만 아니라 국민의 신망과 존경을 받던 해직교수들, 그리고 김대중, 윤보선 등의 정상급 정치지도자들도 포함되었고, 이들이 그 이후도 계속 유신정권에 대항하는 연합세력의 중심적 역할을 했다.
넷째, 이 사건은 국내외에 많은 반향을 불러 일으켰다. 국내의 신․구교 교회는 이 사건을 수많은 성명서, 질문서, 결의문, 공개서한, 진정서, 담화문 등을 발표하여 국내외에 알렸고, 세계교회협의회 등의 각국의 기독교 기관들을 통해서도 국제사회의 관심을 집중시킬 수 있었다.
다섯째, 이 사건은 그것이 3․1절을 계기로 감행되었다는 점에서 또다른 역사적 의미를 지닌다. 즉, ‘제2의 3․1운동’을 지향하면서, 3․1운동이 식민지배의 종식을 요구했듯이, 이 선언은 독재정권의 퇴진을 요구한 선언이었다. 다만 이 선언이 반(反)유신운동을 3․1운동과 같이 거족적으로 즉각 유발하지는 못했을 뿐이다.
끝으로, 민주구국선언은 새롭게 타오르고 있다. 이 나라가 민주주의의 기반 위에 서야 하고, 경제입국의 구상과 자세가 근본적으로 재검토되어야 하며, 민족통일은 오늘 우리 겨레가 짊어진 지상의 과업이라는 이 선언문의 3대 주제는, 앞으로도 여전히 우리의 갈 길을 제시하고 있기 때문이다.

(3) 교회의 정치적 개입을 둘러싼 교회 내의 갈등
이상의 사례들은 한국 가톨릭교회가 1970년대와 1980년대에 한국의 민주화 및 인권의 실현을 위해 개입했고 명동대성당이 중심이었던 많은 사례들 중 대표적인 두 가지 예에 불과하다. 반면, 그런 활발한 개입이 사회 및 국가 내에서 뿐만 아니라 교회 내에서도 논란을 야기시켰음 역시도 지적되어야 할 것이다. 이 논란은 주로 교회의 정치적 개입의 필요성과 한계점 및 어떤 것이 교회의 바람직한 모습인가에 관한 것이었다.
먼저, 유신 시기 중에 교회의 정치적 개입은 특히 7월의 ‘지학순 주교 사건’과 12월의 ‘민주회복국민회의’의 결성이 있었던 1974년 말부터 주요 쟁점으로 크게 부각되어, 이듬해 초에 󰡔��가톨릭시보󰡕��(1975. 2. 16)에는 교회 내에서 ‘진보’와 ‘보수’를 대변하는 두 신부들 간의 논쟁이 보도되었다.(교회 내의 진보적인 신학자이자 정의구현사제단의 핵심인물이며 당시 민주회복국민회의의 대변인이었던) 함세웅 신부와 (사제단에 속하지 않는 보수적인 신학자이자 그 당시 서울 가톨릭대학 신학부의 학장이었던) 백민관 신부가 벌인 논쟁에서 이들의 두 가지 입장은 교회 내의 진보주의자(the Progressives) 대(對) 보수주의자(the Conservatives)라는 신학적․이데올로기적 차이를 전형적으로 보여주고 있다.
이러한 차이는 통상 주교들 및 원로 사제들과 하위 성직자들 사이에서도 드러나는데, 이는 서로 다른 지위 및 역할에도 기인하는 것이라고 볼 수 있겠다. 이러한 교계(the Church Hierarchy) 내부의 불일치도 󰡔��가톨릭신문󰡕��(1979. 10. 21)에 보도된 바 있다. 49명의 ‘교회현실을 우려하는 연장 사제들’이 쓴 ‘주교단에 드리는 호소문’이 그것이었다. 앞에서 언급한 백민관 신부를 포함한 이들을 대중매체에서는 ‘구국사제단’이라 불렀는데, 그들의 호소문 역시 특히 정의구현사제단을 불법시 내지 견제하려는 것이었다. 특히 이 호소문은 유신체제가 막바지에 달하고 ‘오원춘 사건’에 직면하여 교회가 김수환 추기경과 사제단의 주도 하에 유신정권과 대항하고 있었을 때 발표되었다. 그러면 교회 내부의 이러한 갈등의 의의 내지 교훈은 무엇일까.
첫째, 그 후 1980년대를 지내고 나서 돌이켜 보건대, 결과론적으로 이러한 교회 내의 갈등 내지 불일치, 또는 신중론, 그리고 사회 내의 보수층의 반대의견들까지도 교회가 정치적 개입 일변도로 치닫지는 않게 했다는 점에서 긍정적인 의미에서의 어떤 길항작용(拮抗作用)을 했다고 볼 수도 있을 것이다. 그리고 이런 불일치는 한국 가톨릭교회를 분열시켜 버린 것이라기 보다는 오히려 교회가 ‘다양성 안에서의 일치’(unity amid diversity)를 결국은 터득하여 나름으로 성숙하게 되는 계기가 되었다고 평가할 수도 있을 것이다. 그러나 1990년대의 한국 가톨릭교회의 모습은 어떠했는가. 다양성이 어느 정도나 인정되었는가.
둘째, 이러한 교회 내의 갈등 사례들이 예증하듯이, 유신 시기 동안 사회․정치적으로 개입했던 이들은 교회 구성원 중의 다수가 아닌 소수였다. 그럼에도 불구하고, ‘적극적인 소수’(an active minority)와 김수환 추기경은 ‘교회를 대신하여 그리고 교회로서’(on behalf of and as the Church) 효과적인 행동을 했고 사회와 국가는 그들을 ‘교회로서’ 인식했다. 1990년대 말인 현재에도 교회 내에서 유신시대 명동대성당의 맥은 이어지고 있다. 그런 대표적인 단체로서 ‘천주교인권위원회’와 ‘정의구현사제단’ 등이 있는데, 교회와 국가, 그리고 사회가 동시에 보수화되고 있는 중에 이들은 여전히 교회 내에서 소수파에 불과하며, 그나마 이들 단체들만이 적극적으로 고군분투하면서 민주화와 인권운동의 전통을 이어가고 있는 실정이다.

4. 맺음말
이상에서 살펴보았듯이 1970년대의 유신시기(1972-1979)에 명동대성당이 중심이 되어 교회와 국가간에 첨예한 갈등을 일으켰던 많은 사건들은 한국의 민주화운동 및 인권운동에 있어서 중요한 촉매 역할을 했고 그런 역할은 1980년대말까지 이어졌다. 교회의 입장에서 볼 때, 유신시기는 “기본적 인권이나 영혼의 구원이 그러한 판단을 요청하는 때면 언제나, 그리고 심지어 정치적 질서에 관련된 문제에 대해서도 교회는 도덕적 판단을 내려야 할 책임이 있음”을 강조한 제2차 바티칸 공의회의 가르침(Gaudium et Spes; ｢현대세계의 사목헌장｣, no.76)의 실천이 절실하게 요청되었던 바로 그런 상황이었고, 교회는 권위주의 정권에 대한 정면도전을 불사하면서 복음 및 교회의 사회적 가르침에 입각한 예언자적 사명을 수행했던 것이다.
또한 1970년대와 1980년대에 두드러졌던 가톨릭교회의 사회참여는 한국의 민주화 뿐만 아니라 교회의 성장에도 크게 기여했고(1965년-1975년 57.2% 증가, 1975년-1985년 89.6% 증가, 1985년-1993년 60.8% 증가), 교회의 정치적 개입으로 인해 빚어졌던 교회 내의 분열도, 성숙된 교회의 ‘일치’는 ‘다양성 안에서의 일치’여야 함을 교회로 하여금 터득하게 했다.
1987년의 ‘6․29선언’ 이후 형식적이나마 민주화가 진전되어 각계 각층이 점차 스스로의 목소리를 낼 수 있게 됨에 따라 교회의 정치적 개입의 입지 내지는 역할이 줄어들게 된 것은 당연하며 바람직하다고도 말할 수 있다. 그러나, 한국의 민주화 상황과 인권상황이 아직도 본 궤도에 제대로 오른 게 아니라면, 도덕적 교사로서 그리고 예언자로서의 교회는 본연의 역할을 벌써 잊어서는 안될 것이다. 인간의 존엄성과 인권, 그리고 그것을 지키고 구현하기 위한 인권운동은 이제는 생활 모든 분야에서 미진한 부분을 인권기준으로 개혁해 가는 시민적인 생활운동까지로 다변화되는 추세에 있고, 교회의 인권운동 내지 사회 참여 역시도 그래야만 할 것이다. 더욱이, 현재의 IMF 경제위기는 곧 인권, 특히 경제적․사회적 인권의 위기 아닌가. 인간의 존엄성과 생명의 존귀함, 도덕성과 인성(人性), 사회 정의와 공동선 등, 가톨릭교회로서도 늘 가장 중요하게 여기는 이러한 것들이 심각하게 위기에 처한 이 시대에 예언자로서 그리고 도덕적 교사로서의 교회의 역할은 더욱 절실하지 않은가.
강조컨대, 인권의 추구(quest for human rights)와 정의의 요구(demand for justice)는 민주주의로의 이행에서뿐 아니라 민주주의의 공고화를 위해서도 여전히 중심 주제가 아닐 수 없다. 그 한가운데에 다시금 명동대성당이 있다. 유신 때처럼 앞으로도 복음의 빛, 인권의 기준으로 이 세상 곳곳을 바꾸는 일, 주님의 뜻대로 한국 사회 안에 정의를 바로 세우고 모든 인간이 진정코 인간답게 살 수 있게 하기 위해 존재해야 하지 않을까. 그래야 ‘명동대성당’ 아닐까.

1. 머리말
1980년대의 ‘명동대성당’을 돌아보는 것은 어쩌면 ‘옛사랑의 그림자’를 더듬는 것과 같이 회고적일 수도 있다. 그러나 한국사회가 민주화에 대한 사랑을 불태우던 그 시절의 공감대를 확인하는 작업은 앞으로의 새로운 지향을 분명히 하기 위해서도 반드시 필요한 작업일 것이다. 이러한 목적에서 우리는 1980년대의 우리 사회의 정신적 구심점이었던 명동대성당의 위상과 역할을 조명하고자 한다.
1980년대 명동대성당의 사회적 위상과 역할은 1970년대에서와 같이 명동대성당이 주체적으로 선택한 측면도 없지 않으나, 그보다는 명동대성당의 외부, 즉 한국사회의 여러 영역으로부터 정치적으로 강요된 측면이 많았음을 인정하지 않을 수 없다. 왜 명동대성당이 그런 정치적 요구를 받게 되는가? 우리는 그것을 제한적 다원주의 사회( society in limited pluralism)의 구조적 요구에서 찾을 수밖에 없다. 왜 명동대성당이 ‘민주화의 성지’가 되었는가? 그것은 명동대성당이 제한적 다원주의 사회속에서 ‘대안적 헤게모니 기구’로서의 조건을 다른 종교집단보다 월등하게 잘 갖추고 있었기 때문이다.
1980년대 교회와 국가간의 관계, 교회와 사회간의 관계, 그리고 교회내부의 사정을 개괄해보면 다음과 같다. 1970년대 박정희 정권에 대한 대응방식을 놓고 분화되기 시작한 가톨릭교회의 정치적 입장은, 1980년대에 들어서면서 청산하지 못하고 답습된 권위주의 군부독재권력과의 관계 속에서 더욱 복잡하게 분화되어갔는데, 이러한 복잡성은 우선적으로 1980년대가 겪었던 정치변동에 의해서 불가피하게 된다. 먼저 1987년 6월 '시민항쟁' 이전의 시기는 기본적으로 1970년대의 논리의 연장선상에 있었다고 할 수 있다. 1980년대의 교회가 정치권력과의 관계에서 보여줄 내부분열의 상징적 징표는 1979년 10․26 직전에 ‘가톨릭시보’에 발표된 ‘교회현실을 우려하는 연장사제들’이 쓴 ‘주교단에 드리는 호소문’에서 나타난다. 그러나 이런 분규는 10․26, 12․12, 5․18 광주민주화운동으로 이어지는 정치적 격변 속에서 이면으로 숨겨졌고, 1982년에 발생한 ‘부산 미문화원 방화사건’과 최기식 신부의 구속으로 교회는 1970년대의 ‘호민관적’(체제비판적) 역할로 복귀하는 듯했다.
그러나 1980년대는 한국의 (시민)사회가 정치체제에 대한 폭발적 요구를 교회에 대행시키기에는 너무도 격동적인 시기였다. ‘1980년 광주’를 체험한 세대들은 1970년대식의 ‘피신처로서의 교회’의 울타리를 박차고 나가 독자적인 운동조직들을 결성하기 시작했고, 교회의 정치적 역할은 상대적으로 감소하는 추세였다. 여기에 더하여 1987년 6월 이후에는 형식적인 민주화의 진전과 국가에 의한 유연한 통치방식의 구사로 인해, 교회의 정치참여의 입지는 점점 더 좁아졌다. 또한 정부의 교회에 대한 대응방식도 1970년대의 강압적 자세로부터 유화적 자세로 변해가고 있었다. 한편 교회 내부적으로는 한국 천주교 공동체의 사회적 구성이 매우 이질화되었다. 즉 1970년대 이후 급격한 신자의 증가를 경험하게 되었고, 이러한 변화는 크게 두 가지 점에서 교회의 정치적 보수화를 촉진한 것으로 분석할 수 있다. 첫째로 1970년대 이후에 입교한 신자들의 사회계급적 위치를 통해서 확인되는 교회의 ‘중산층화’ 현상이고, 둘째로 신자증가로 인한 교회조직의 대형화와 관료화, 조직관리부담의 증가로 인한 종교적 관심의 교회 내부화 경향이다.

2. 명동대성당의 사회적 위상과 역할

1) 광주항쟁, 부산 미국문화원 방화사건과 최기식 신부의 석방운동
1980년대 초․중반은 한국 천주교의 정치적 발언이 비교적 적었던 시기였고, 따라서 명동대성당도 정치적 참여보다는 종교적 차원의 활동에 더 치중했던 것으로 보인다. 이 시기의 중요한 정치적 이슈는 역시 광주항쟁이었고, 이와 연관된 사건으로서 부산 미국문화원 방화사건과 최기식 신부의 구속이었다.
1980년 5월 23일 주교회의 상임위원회에서 신자들에게 광주항쟁에 대해 특별기도를 요청하는 서한을 발송한 이래, 6월 25일에는 김추기경이 시국관련 담화문을 발표하였고, 광주항쟁에 대한 해결을 요청하는 편지를 발송하였으며, 명동대성당에서는 나라의 안정과 평화를 기원하는 철야기도회가 열렸다.
광주항쟁에서의 미국의 역할에 대한 항의를 표시하기 위해 1982년 3월 18일 발생한 부산 미국문화원 방화사건의 피의자들이 원주교구에 피신을 요청하고 최기식 신부가 이를 받아들임으로써 최기식 신부가 구속되자 김수환 추기경은 1982년 4월 7일 명동대성당에서 봉헌된 성유축성미사 중 강론을 통해, “최 신부의 행동은 가톨릭 사제로서 정당하고 합당한 행동”이라고 인정하였다.
또한 4월 26일 저녁 7시 명동대성당에서는 ‘최기식 신부와 구속자들을 위한 특별미사’가 한국 정의평화위원회 주관으로 봉헌되었다. 이날 강론을 맡은 윤공희 대주교는 “최기식 신부가 겪고 있는 고통은 최 신부 개인의 고통이 아니라 우리 교회와 사회 전체의 고통이며 더 나아가 이 시대를 대변하는 아픔이자 표징”이라며 “우리 모든 신자들은 이번 사건을 계기로 폭력은 미워하되 사람을 미워하지 않는 교회정신을 깊히 깨닫고 최신부와 모든 관련자들의 아픔에 동참하면서 그들을 위해 기도하자”고 호소했다.

2) 본당 사목회 산하 ‘사회정의위원회’의 신설
1980년대 중반기 명동대성당 내의 평신도들의 움직임에서 주목할 만한 것은 1985년 3월 3일 사목회 내에 사회정의의 구현을 위하여 보다 활발한 활동을 전개하고자 ‘사회정의위원회’를 신설한 것이다. 이 위원회의 구체적 활동계획으로서는, 첫째, 항시 다른 위원회와 유기적으로 협력하여, 사회정의의 고취를 위한 교육, 피정, 좌담회 등의 행사를 추진토록 기획하고, 둘째, 매년 12월 인권주간 중에 특전미사를 봉헌하여 인권옹호와 사회정의를 위하여 일하는 사람들을 격려하는 행사계획하며, 끝으로, 가난한 형제들의 권익보호를 위한 법률구조 사업을 기획하는 것이었다.

3) 신앙선배들에 대한 재조명 : 안중근 의사와 다산 정약용 선생의 추모미사
1986년 3월 26일 저녁 명동대성당에서는 안중근(토마) 의사의 순국 76주기를 추모하는 미사가 거행되었다. 이 날의 안의사 순국 76주기 추모미사는 8190년에 이어 6년만에 이루어진 교회의 공식 행사라는 점에서, 또한 그후 매년 지속적으로 기념미사를 봉헌할 것을 다짐하는 자리가 됐다는 점에서 깊은 의미를 찾을 수 있다. 명동대성당의 신앙선배에 대한 재조명 노력은 같은 해 4월 7일 저녁, 조선 후기 실학의 대가였던 다산 정약용(요한) 선생 서거 150주년을 맞아 명동대성당에서 봉헌된 추모미사로 이어졌다.

4) ｢빈들판｣의 지식인들의 외침
명동대성당이 새로운 세계관을 지지하고 그것의 개연성을 보장해주는 참여자들 사이의 의사소통구조( plausibility structure)로서, 1980년대 중반에 갖추었던 것이 서울주보의 명동대성당 주보난에 게재되던 ｢빈들판｣이었다. 이 난은 1985년 10월 당시 명동대성당의 주임신부였던 김수창 신부의 권유로 한국가톨릭문화연구원의 몇몇 임원들(김태봉, 양승규, 구중서, 허종열, 안병영, 김어상, 노길명, 조규철, 조광, 김기혁, 류근일)과 명동대성당 신부들이 번갈아 글을 쓰기 시작한 것이었는데, 1988년 1월까지 계속되다가 중단되었고 다시 1991년 4월부터 게재되었다. 이 난은 시대의 징표에 따라 양심의 소리를 외치기도 하고, 일상의 삶에서 느낀 생각을 간추리기도 함으로써, 훗날 “시대를 증언하고 정의를 위해 예언직을 수행하는 그리스도인의 본분이 발휘되었던 마당”이라는 평가를 듣었다.

5) 명동대성당 청년연합회의 새로운 가톨릭문화 창달을 위한 활동
1970년대부터 '명동대성당 청년연합회‘의 활발한 정치적 참여활동은 명동대성당 성직자들과 마찰을 빚을 정도로 적극적이었다. 이들의 활동 중에서 1980년대적 특수성을 찾아본다면, 그것은 새로운 가톨릭문화의 창달을 통한 정치참여로의 승화라는 차원이 더해졌다는 것이다.
1981년 6월 '공동체놀이연구회'의 전신인 ‘레크레이션 개발부’가 창립되었는데, 이들은 “이 땅의 하느님 나라 건설을 위하여 풍물과 탈춤, 민요 등을 기본으로 우리 정서에 맞는 놀이를 개발, 보급하여 개인주의화되어가는 현실사회에 공동체감을 형성하는 것”을 목적으로 했다. 이들은 1986년 봉산탈춤을 연습하기 시작하여 매년 자체연수를 거듭하였고, 이를 교구 내 다른 성당과 직장단체에 전수하기도 하였다. 1983년 4월에 창립된 ‘가톨릭 민속연구회’도 비슷한 지향을 가졌던 단체로서 창립 이후 공연과 활동을 통해 그들의 이상을 실현하고자 하였다. 또한 청년미술학교의 개최를 통해 ‘민중예술’을 대중화하려는 노력도 보여주었다.
한편 1984년 4월 가톨릭청년문화연구회 산하의 노래선교단으로 창단된 ‘신새벽’은 대중음악을 통해 청년들의 공감대 형성에 크게 기여했는데, 매년 정기발표회 공연, 노래 테이프 제작, 노래책 발간, 개사곡 보급 등을 통해 활발한 활동을 보여 주었다. 이들의 ‘노래운동론’은 문화에 대한 1980년대적 성찰을 담고 있다는 점에서 주목된다. 이들의 실험적 예술활동에 대한 평가는 관점에 따라 엇갈릴 수도 있겠지만, 한국의 가톨릭문화를 풍부하게 하는데 크게 기여했다는 점은 인정하지 않을 수 없다.
6) 1987년 6월의 ‘명동대성당 농성’
명동대성당은 1970년대와 1980년대 중반까지는 종로5가의 기독교회관과 함께, ‘민주화를 향한 절규’를 토해내는 종루(鐘樓)의 역할을 나누어서 맡아 왔었다. 그러나 1987년 5월 18일 명동대성당에서 김수환 추기경 집전으로 ’5․18 광주항쟁 희생자 추모미사‘가 끝난 후, 정의구현사제단에 의해 “박종철군의 고문치사사건의 진상이 조작되었다”는 성명이발표되면서, 그리고 그해 4월 상계동 철거민들의 집단 천막생활이 시작되면서, 그리고 6.10 시민항쟁 도중 학생․시민시위대의 ’해방구‘ 역할을 하게 되면서, 명동대성당은 어느덧 ’명동천주교회‘의 자리로부터 한국사회 각계각층의 온갖 부조리를 규탄하고 온갖 권리를 청원하는 ‘아고라’(광장)로 변신하고 말았다. 이후 명동대성당은 ‘과잉 정치화’라는 문제를 가지고 교회 안팎으로부터의 갈등을 겪지 않을 수 없었다.
1987년 이후 오늘까지도 계속되고 있는 명동대성당의 ’호민관적 역할‘(tribunary role)의 전형적 사례는 1987년 6․10 시민항쟁 도중 학생․시민시위대의 ‘명동농성(6. 10-15)’이었고, 그 이후 전개되는 시위들은 정부당국과 교회, 그리고 시위주체들 삼자관계에서의 변주곡에 불과하다고 볼 수 있다. 6월 명동농성에서는 체제의 정당성이 ‘6․10 항쟁’이란 극단적 위기 국면에 의해 위협받는 정치권력과, 이에 대항하다 우발적으로 명동대성당에 피신하는 과정에서 학생, 노동자, 도시빈민, 일반시민 등 ‘범국민적’으로 구성된 시위대(그리고 이들을 명동대성당 외부에서 지원하는 시민운동세력), 그리고 정의구현사제단과 수녀단, 명동대성당의 평신도들로 구성된 가톨릭교회의 삼자간의 관계로 압축된다. 이 삼자관계 속에서 명동대성당으로 대표되는 가톨릭교회는 막다른 골목에 몰려있던 정치권력으로부터 시위대의 안전귀가와 사후문책의 포기라는 약속을 받아냄으로써 정치적 ‘해결사’의 능력을 보여주게 되었고, 이런 정치적 카리스마(charisma:권능)는 그후 가톨릭교회, 특히 명동대성당의 정치적 카리스마에 대한 과신으로 이어지면서 ‘명동의 신화’를 낳게 되었다.

7) 1987년 6월 이후 명동대성당의 ‘아고라’화
명동대성당이 정치시위의 독무대가 되기 시작한 것은 1987년 6월, 6․10 시민항쟁 도중 학생․시민시위대의 ‘명동농성’ 이후라고 할 수 있다. 1987년 6월부터 1989년 12월까지 2년 반 동안 130여 회의 크고 작은 시위가 숨쉴 틈없이 이어졌고, 그 중에서 13회는 철야시위였는데, 짧게는 하루 이틀밤에서부터 길게는 몇 달을 끌었던 농성(상계동 철거민 농성)까지 있었다. 시위 농성의 주제별로 살펴보면, 정치체제의 민주화를 요구하는 시위(반독재운동)가 71회(55%), 경제정의를 요구하는 시위가 34회(26%), 장애자 권익추진대회 같은 사회복지문제로 인한 시위가 17회(13%), 그리고 통일문제로 인한 시위가 7회(5%)를 차지했다.
시위의 주제가 1987년과 1988년에는 정치적 차원에 집중되었던 반면에 1989년에는 경제정의 및 사회복지에 대한 구체적 요구가 증가하는 추세를 보여주고 있다. 또한 경우에 따라서는 서로 다른 동기에서 비롯된 시위가 한 장소에서 이루어진 경우들도 여러번 있었다.

8) 통일운동
1970년대의 인권과 민주화의 요구는 1980년대 후반에 와서는 통일로 변화되는데, 그것은 인권과 민주화의 제약은 분단체제로부터 오는 것이고, 따라서 우리 사회의 근본적인 정치사회적 문제의 해결은 분단체제의 극복, 즉 통일을 통해서만 가능하다는 사회과학적 인식이 운동권, 그리고 천주교회 진보적 분파의 지배적 담론으로 자리잡았기 때문이다. 명동대성당의 통일운동은 1985년부터 북한선교부의 ‘통일을 위한 미사’ 봉헌을 통해 가시화되었지만, 이러한 종교적 차원의 노력에 만족하지 못한 청년신도 조성만의 투신자살과 정의구현사제단의 문규현 신부 파북사건으로 인해 통일논의는 급격하게 정치적 쟁점화하였고, 이는 교회 내에 또다른 분규의 씨앗을 뿌리게 된다.

9) 명동대성당의 ‘아고라’화에 대한 교회 내부의 갈등
명동대성당이 온갖 정치적 이슈의 성토장이 되면서 교회의 정치적 입장표명에 대해 제동을 가하려는 시도들이 이루어졌다. 가장 먼저 나타났던 징후로는 1987년 5월경 주교회의 결정사항으로 평신도사도직협의회, 가톨릭농민회, 가톨릭 대학생연합을 비인준단체로 공표한 사실이다.
이런 징후가 명동대성당의 차원에서 사실로 나타난 것은 1987년 11월 명동대성당청년연합회의 활동이 본당 내 사제들에 의해 정지된 것이었다. 그후 ‘명청연’의 활동은 1988년 2월에 가서야 재개될 수 있었다. 이외에도 가장 선명한 논지를 유지하며 ‘예언자적 발언’을 하였던 ｢빈들판｣의 내용이 1988년 1월 31일부터는 본당사목의 분야별 소개와 제언을 싣기로 변경되었다는 보도와 함께 1991년 4월까지 사라졌던 것, 문규현 신부와 임수경 양의 판문점 귀환시 문규현 신부의 행동주의를 못마땅해하는 명동대성당의 평신도들이 그의 사제직 박탈을 획책했었다는 사실을 들 수 있다. 또한 1987년 10월 13일 저녁 민정당 내 천주교신자모임인 미리내회 회원 500여 명이 ‘나라를 위한 미사’를 가졌는데, 미사가 진행되는 동안 대학생들이 성당구내에 들어와 “성전은 독재정권의 표밭이 아니다”는 플래카드를 들고 구호와 노래를 부르며 연좌농성을 벌이다가, 미사를 마치고 나오는 미리내회 회원들과 충돌, 이들에게 달걀을 던지고 모래 등을 뿌리는 사태가 빚어진 것이다.

3. 맺음말
명동대성당은 1980년대를 통해서 ‘대안적 헤게모니 기구’, 또는 한국사회의 ‘호민관’이라는 사회적 위상으로 존재했었다. 그러한 사회적 위상이 가능했던 것은 명동대성당이 누릴 수 있었던 종교집단의 조직적 자율성이었다. 다음으로 명동대성당은 도시지리적 중심성만이 아니라, 그 교회적 구성의 특수성으로 인해 거의 전 수도권에서 ‘속지주의’에 묶이기를 거부하는 자유분방한 지식인들을 평신도 지도자들로서 동원할 수 있는 유리한 여건을 가지고 있었다. 끝으로, 비판적 시각을 지지하고 그것의 개연성을 보장해주는 참여자들 사이의 의사소통구조( plausibility structure)로서 명동대성당은 󰡔��서울주보󰡕��라는 매체를 활용할 수 있었다.
이런 사회학적 조건에 의해 확보된 명동대성당의 위상을 가지고 명동대성당은 1980년대 초반에는 광주항쟁 당시 나라의 안정과 평화를 기원하는 철야기도회의 장소였으며, 광주항쟁이 끝난 후에는 광주의 형제들을 위한 헌혈의 장소이기도 했다. 또한 1982년 부산미문화원 방화사건과 관련하여 최기식 신부가 구속되었을 때는 가톨릭의 주요 성직자와 평신도가 한데 모여 정부의 부당한 조치를 항의하는 규탄의 장소이기도 했다.
1980년대의 명동대성당은 한국교회사 속에서 왜곡되어왔던 복음과 역사의 관계를 광정(匡正)하는 작업을 시작하였으니, 신앙의 선배였으면서도 합당한 가치평가와 존경을 받지 못했던 안중근의사와 다산 정약용 선생의 신앙을 재조명하는 미사를 갖기 시작한 것이었다. 이로써 명동대성당은 민족사 속에서 신앙을 고백할 수 있는 가능성을 보여주었다.
명동대성당은 민주시민들의 공론의 장인 ‘아고라’(agora)를 갖지 못했던 1980년대 한국사회 속에서 ’아고라‘의 역할을 자의 반 타의 반으로 맡을 수밖에 없었다. 여기서 우리는 민주화와 정의가 외쳐지는 성당밖의 ’명동대성당‘에 비해서 가톨릭공동체로서의 성당안의 ’명동대성당‘은 얼마나 민주적이고 정의로왔었나를 반성해볼 필요가 있다. 명동대성당을 ‘명동대성당’이게 하였던 근원적 요소는 가톨릭교회의 권위와 조직력이 평신도들에게, 그리고 나아가서는 사회 제세력과의 대화를 향해 (제한적으로나마) 열려있었기 때문이라고 볼 수 있다. 따라서 21세기를 향한 명동대성당의 비젼은 성직자들이 평신도들의 다양하면서도 창발적인 참여를 어떻게 민주적으로 이끌어낼 수 있는가에 달려 있다고 해도 과언이 아닐 것이다.
1980년대 ‘광장의 이념’이 사라지고 ‘밀실의 문화’가 자리잡는가 싶더니 예기치 못했던 IMF의 위기가 다시 우리의 판단을 혼란스럽게 하는 세기말이다. 명동대성당은 새로운 세기를 맞으며 1980년대의 경험에서 귀중한 경험을 도출해야 한다. 이제 명동대성당이 그러한 역할을 수행할 필요는 없어지고 있다. 이제 명동대성당은 보다 근본적 차원의 ‘정신적 아고라’, ‘문화적 아고라’ 그리고 한국인의 의식구조를 진정으로 복음화하는 ‘영성(spirituality)의 광장’으로 다시 태어나야 한다.

1. 머리말
1987년 6월 시민항쟁 이후로 한국 사회는 여러 면에서 새로운 변동의 흐름 속에 놓인다. 한편으로는 국내 정치의 민주화로 인해서, 다른 한편으로는 동서 냉전의 종식으로 형성된 신국제질서 속에서 자본의 국제화, 그리고 포스트 모더니즘의 유입 등으로 인하여 한국 사회는 기존의 사회 질서에서 탈피하여 새로운 사회구조를 이루게 된다.
이 글에서는 이러한 한국 사회의 구조 변동 속에서 명동대성당이 어떤 사회적 기능을 수행했는지를 살피고자 하며, 더불어 명동대성당의 사회적 역할이 과거의 모습과 비교하여 어떻게 변화했는지를 고찰하고자 한다.
본격적인 고찰에 앞서서 우선 한국 사회의 구조 변동의 원인과 다양한 현상들을 살핌으로써 명동대성당이 자리한 사회적 토대 내지 지형을 이해하기 위하여, 1990년대 한국 사회를 정치적․경제적․사회적 차원에서 분석할 것이다. 그러나 이 글에서는 이 분석 자체가 목적이 아니기 때문에, 거시적 수준에서 간략하게 살펴 보기만 할 것이다.
그 다음으로 명동대성당의 사회적 상징성을 1990년대 명동대성당에서 발생했던 시위 및 집회, 농성 등을 토대로 하여 분석할 것이다. 이는 명동대성당이 한국 사회의 변동에 기여했던 사회적 역할을 이해하는데 도움이 될 뿐 아니라, 1990년대 한국 사회 현실 속에서 교회와 사회와의 관계를 파악하는 데에 있어 중요한 관점을 제시할 것이기 떄문이다. 이와 함께 명동대성당이 개별 본당으로서 펼쳤던 사목활동을 검토할 것이다. 이 역시 한국 천주교회를 대표하는 명동대성당이 세속화의 흐름 속에 있는 한국 사회에서 어떻게 사목적으로 대응해 왔는지를 알려 주기 때문이다. 그런데 이 점은 비단 명동대성당만이 아니라 한국 천주교회 전체의 미래적 전망을 열어가는데 있어서 중요하다고 할 수 있다.

2. 1990년대 한국 사회의 구조적 특성

1) 정치 영역에서의 특성
이전의 시기와 비교해 볼 때, 1990년대 한국 정치 현실은 분명히 엄청난 변화를 겪었다. 1987년 6월 항쟁의 결과라고 할 수 있는 이러한 변화들은 정치 분야에서 우선 권위주의체제의 해체와 민주주의로의 이행으로 특징지워지는 것이다. 그러나 한국 정치 체제의 탈권위주의화가 곧바로 민주화를 의미하지는 않았다. 왜냐하면 민주주의가 완성되기 위해서는 정치적 개방에 의한 탈권위주의화와 함께 민주주의의 새로운 계급적 내용을 확보하는 것이 필요하기 때문이다. 이는 부의 불평등한 배분과 불평등한 사회관계를 재생산해내는 생산과 분배체제를 개혁하여 노동자의 권리, 소득 재분배, 복지, 독점자본의 규제와 같은 사회경제적 개혁 내용이 현실화되는 것을 말한다. 그런데 1990년 대 한국 사회가 보여준 민주화는 민중의 사회경제적 권리 획득이라는 측면에서 볼 때, 민주화의 만족스런 실현과는 여전히 거리가 있는 것이다. 따라서 한국 사회는 첫 단계인 ‘형식적․ 절차적 민주화’의 단계를 거쳐 ‘실질적 민주화’의 단계로 나아가는 시점에 있다고 할 수 있다.

2) 경제 구조의 특성
한국 자본주의 발전 과정을 살펴 볼 때, 1960년대 중반에서 1970년대 후반까지는 독점 자본이 본격적으로 형성된 시기로, 1970년대 후반에서 1980년대 중반까지는 독점 자본주의가 정경유착을 통해 확립 강화된 시기로 나누어 볼 수 있다. 그런데 이러한 한국 자본주의는 1987년 민주화 이후 획기적인 구조 변화를 겪게 된다. 1990년대에 들어서 이같은 변화는 더욱 두드러지게 나타나는데, 자유주의적 노동 통제, 유연 생산체제, 신포드주의, 수량적 유연성 추구, 다기능화, 중앙단위 임금 교섭, 규제완화 등이 그것이다. 또한 세계경제체제가 보호주의와 경제 블럭화라는 새로운 질서로 재편된 것도 중요한 변화라고 할 수 있다.
이에 대해 정부는 국제 경쟁력 강화라는 미명 아래 대자본에 대한 규제 조치를 완화하고, 자금 지원을 단기간에 확대하려는 계획을 추진했다. 이같은 정부의 조치들은 1980년대부터 대자본이 국가에게 요구하였던 논리와 부합하는 논리로서, 결국 독점 대자본에 대한 지원을 강화하고 이들을 중심으로 모든 산업구조를 재편하겠다는 의도를 뜻하는 것이다. 따라서 정부 정책의 본질은 자본에게는 국가 경쟁력의 강화를 위한 자본의 효율적 재편성이라는 명분 아래 전폭적인 지원을, 노동에게는 고통 분담을 요구하는 것이다. 그러나 이는 자본에 대한 국가의 구조적 의존성을 더욱 심화시키고 자본의 전횡적 지배를 강화시킬 위험을 안고 있다.
이러한 국가와 자본의 전략에 대해 노동운동은 적절한 대응을 하지 못함으로써 침체의 길로 치닫게 된 것이다.

3) 사회문화적 차원에서의 특징
1980년대 고속 성장으로 인해 한국 사회 계층 구조면에서는 새로운 중산층의 성장이 두드러지게 되었다. 이들은 주로 전문직이나 관리직 계통의 화이트 칼라 노동자층, 또는 지식인층으로서 소득과 교육 수준이 높고, 중산층에의 귀속의식이 강한 특징이 있다. 1980년과 1985년 한국 가구의 주관적 계층의식을 비교해보면, 상층 의식을 가진 계층은 2.6%에서 4.4%로 증가하였고, 중산층 의식을 가진 계층은 41.0%에서 53.0%로 증가하였으며, 하층 의식은 56.4%에서 42.6%로 감소한 것으로 나타났다. 이는 한국인의 계층의식이 급속히 중산층화하고 있음을 보여주는 것이다.
이렇게 형성된 중산층은 현대 사회에서 시민 문화의 담당자로서 핵심적인 기능을 수행한다. 1990년대 들어 새로운 형태의 다양한 사회운동이 크게 활성화 된 것도 중산층의 성장과 연결지을 수 있다. 새로운 사회운동은 사회의 기본 구조나 체제의 변화보다는 사회문제 그 자체의 개선 내지 완화를 목적으로 한다. 따라서 사회운동 영역에서의 주도권은 민중운동에서 시민운동으로 이동하게 되었고, 1990년대에 들어서 '경제정의실천 시민연합'을 필두로 다양한 문제 영역에서 크고 작은 시민단체들이 만들어지고 활성화 되었다. '공해 추방운동 연합(후에 환경운동연합으로 확대됨)', '여성단체 연합', '기독교 윤리 실천운동', '학부모 연대', '참여연대'가 새로이 만들어져 경제정의, 환경, 남녀평등, 교통, 인권, 교육, 복지, 부정부패추방, 바른 언론 등의 다양한 영역에서 문제를 제기하고 대안을 모색하는 운동을 벌이게 되어 현재에 이른다.
1990년대의 또 다른 특징으로는 개인적 차원의 문화적 욕망이 꿈틀거리는 문화의 시대라고 말 할 수 있다. 이는 일체의 사고 및 행위를 획일적으로 강요받던 과거의 시기와는 달리 다양한 욕구들이 분출하게 된 것을 의미한다. 이에 따라 새로운 삶의 방식들이 나타나고, 일상적 의식과 행동도 빠르게 변화하고 있다. 또 이러한 생활을 가능하게 해 주는 공간들이 대거 등장함으로써 새로운 문화 형성을 가능하게 하고 있다. 이러한 변화들 중 두드러진 것으로 ‘신세대’를 중심으로 새로운 풍요형 소비문화와 생활 문화를 들 수 있다. 다양한 욕구 분출에 의한 새로운 삶의 양식들과 경제 성장에 의한 소비 문화는 상업주의의 부추김 속에서 과거 시대와는 달리 빠르게 그 대상과 폭을 넓혀가는 것이다. 그래서 1990년대는 또한 소비의 시대라고 할 수 있다. 그러나 달라진 점이 있다면, 소비의 유형에서 다른 계층과 차이와 차별을 강조하는 형태로 소비의 유형이 바뀐다. 따라서 차별화된 소비, 사치, 낭비의 새로운 계층별 소비 패턴이 발생하게 되고, 소비의 규모와 질에 따라 생활양식과 의식, 문화가 다른 계층으로 분화 되는 것이다.

3. 명동대성당의 사회적 위상

1) 명동대성당의 사회적 상징성
명동대성당의 사회적 상징성은 한국 역사와 깊은 관련이 있다. 건물 자체가 최초의 서양식 고딕 건물이라는 이유에서 한국사회의 근대화를 상징할 뿐만 아니라, 한국전쟁 이후의 시기에는 사회 원조를 위한 역할을 담당함으로써 빈민구제를 위한 장소로 여겨졌으며, 1970-1980년대 명동대성당은 ‘민주화를 위한 성지’, ‘인권 보호를 위한 마지막 보루’, ‘가난하고 억눌린 이들의 성소’로서 그 상징성을 갖는다. 특히 1970-1980년대에 뚜렷하게 부각된 명동대성당의 상징성은 한국 역사의 특수한 상황속에서 사회적으로 부여된 것이다. 그것은 이 시기의 명동대성당이 말 그대로 한국 사회의 민주화를 위해 권위주의 체제를 비판하는 저항의 영역으로서 반체제적인 모임과 활동을 주도하였을 뿐만 아니라 정권의 부도덕성을 드러냄으로써 한국 사회 정치적 변동의 중심으로 자리하였던 까닭이다.
여기서 강조해야 할 것은, 자유로운 정치적 비판이 억압당했던 당시의 암울한 상황에서 여러 위협에도 굴하지 않고 적극적으로 정권의 불의를 고발함으로써 민주화를 위한 열망과 의식을 한국사회에 고취시켰던 희망의 장소가 명동대성당이었다는 점이다. 또한 호소할 데 없이 내몰리고 소외된 사람들을 위해 그들의 인권을 보호하고, 진실을 밝히는데 앞장섬으로써 인간 존엄성을 지키기 위해 힘을 다했던 곳도 명동대성당이었다. 따라서 명동대성당은 현대사에서 양심세력들의 가장 안전한 피난처요 주요한 활동 무대였다.
이같은 명동대성당의 상징성은 절대 권력을 휘두르던 유신 체제와 5공화국 아래에서 더욱 확고해졌고, 1995년 6월 6일 한국통신 노조원들을 연행하기 위해 공권력이 명동대성당에 투입되었을 때에 정권의 부도덕성을 질타한 각계의 반응에서도 알 수 있듯이 한국사회에서 지금까지도 유효하게 받아 들여지고 있다. 그러므로 명동대성당의 사회적 상징성은 도덕적 권위에 바탕을 두고 있는 사회적 합의의 개념임을 알 수 있다.

2) 1990년대 명동대성당의 사회적 위상
1987년 6월 이후 한국사회가 형식적이나마 민주화의 과정으로 진입하면서, 각계각층이 점차 스스로의 목소리를 낼 수 있게 되자 활발하게 전개되었던 천주교회의 민주화 운동이 위축된다. 게다가 교회의 보수화가 급속히 진행됨으로써 정치적 보수화내지 탈정치화가 이루어진다. 천주교회의 이러한 변화는 권위주의체제 아래에서 교회가 민중부문의 정치적 대변자의 기능을 수행하던 사회참여적 교회에서 교회의 본연의 역할인 구원과 전교의 교회로 되돌아감을 의미한다. 따라서 1990년대 명동대성당도 과거와는 달리 탈정치화된 모습을 보여준다. 그러나 이미 1970-1980년대를 거치면서 얻게된 ‘인권의 보루’라는 사회적 상징성 위에서 명동대성당은 1990년대 새로운 위상을 보인다. 여기서는 1990년대에 명동대성당을 점거하여 행해졌던 각종 시위 및 집회를 분석함으로써 그 새로운 위상에 접근하고자 한다.
1991년부터 1997년까지 명동대성당에서는 총 445건의 시위 및 집회, 또는 점거 농성이 일어났고, 이를 연평균으로 환산하면 매해 64건이라는 결과가 나온다. 이를 다시 쟁점별로 유형을 분류하면 다음의 <표>와 같다. 이같은 분석을 통해 볼 때, 명동대성당에서 있었던 시위와 농성들은 1990년대 한국 사회에서 드러난 몇 가지 특징을 보여준다.

<표> 명동대성당 시위 유형 분류

연도	정치	경제	노동	사회	통일	계
1991	11	0	4	5	1	21
1992	16	2	8	7	0	33
1993	19	8	14	21	1	63
1994	14	8	19	28	1	70
1995	34	3	14	38	2	91
1996	36	2	30	24	2	94
1997	27	7	23	12	4	73
계	157	30	112	135	11	445

첫째는 민주화가 이루어졌음에도 불구하고 여전히 정치와 노동에 관한 쟁점이 한국사회에서 가장 큰 문제였음을 알 수 있다. 앞의 <표>에 나타났듯이 6공화국과 문민정부 아래에서도 한국사회는 민주화로의 이행을 위해 끊임없이 정치적 갈등을 겪었던 것이다.
둘째로 한국사회 안에 구체적으로 다양한 분야의 사회운동이 활성화되고 있음을 볼 수 있다. 명동대성당에서 행해졌던 시위 및 농성 중 사회문제와 관련된 내용을 분석해 보면 이 점이 보다 자세히 드러난다. 즉 환경, 사회복지, 여권운동, 교육개혁, 문화운동과 같은 시민사회의 주요 쟁점들이 주제화되는 것이다. 그리고 그 빈도수에 있어서도 해가 갈수록 증가하는 추세가 발견된다. 이렇게 볼 때 한국사회가 점차 시민사회로 전환해가고 있다고 말할 수 있을 것이다.
마지막으로 1991년부터 1997년까지 각년도의 합계를 비교하여 볼 때, 명동대성당은 한국사회의 여러 모순과 쟁점을 표현하고 문제화하는 공간으로서의 위치를 공고히하고 있는 것이다. 실제로 현안이 되는 쟁점들이 발생하면 명동대성당은 그러한 현안을 해결하고자 하는 시민 운동의 공간으로 자리하였다. 예를 들어 우루과이라운드 문제, 원진 레이온 공장 공해문제, 공안정치에 대한 항의, 군사반란자 기소를 위한 범국민 대회, 외국인 노동자 문제, 대선자금 공개 문제는 시대적인 특징을 가지는 현안들이었다.
명동대성당의 시위 유형분석에서 보듯이 명동대성당은 그동안 참으로 엄청난 시위와 농성의 장소로 사용되었다. “그러면 명동대성당이 시위 공간화한 이유는 무엇인가?”라는 물음이 제기된다. 왜 사람들이 자신들의 주장을 개진하는데 있어서 굳이 명동대성당을 택한 것인가를 살펴 보는 것이 유익할 것이다.
여러 이유 가운데 우선적으로 꼽을 수 있는 것은 명동대성당의 지역적인 특징이라 할 수 있다. 둘째로 농성자들은 한국 천주교회의 조직적 특성에 대한 기대를 가지고 있다고 할 수 있다. 다시 말해 한국 천주교회의 조직에 의지함으로써 농성자들의 주장이 관철될 수 있도록 한다는 것이다. 셋째로 한국 천주교회의 도덕적 권위를 빌어 농성자들은 정당성을 확보하고자 한다고 볼 수 있다. 천주교회가 가지는 고유한 도덕적 권위와 함께 김수환 추기경 개인의 도덕적 권위에 근거해 자신들의 도덕적 정당성을 인정받기 위해, 또 김수환 추기경의 도덕적 권위에 호소하기 위해 명동대성당을 시위 공간으로 삼는다고 하겠다. 네째로 명동대성당이 가지는 사회적 상징성 때문에 명동대성당이 시위 공간화하는 것이라고 할 수 있다.

3) 명동대성당의 새로운 상징성
1970-1980년대 한국사회 안에서 ‘민주화의 성지’ 또는 ‘인권보호의 마지막 보루’라고 여겨지던 명동대성당이 1990년대 들어와서 그 상징성에 있어서 변화를 보이기 시작한다. 우선 한국사회가 민주화 됨으로써 반체제운동과 같은 정치적 쟁점이 점차 그 정당성을 잃게 되었다는 점에서, 또 명동대성당에서 주도적으로 반체제적인 쟁점들을 여론화하지 않는 소극적 입장으로 바뀌었다는 점에서 이같은 원인을 찾아 볼 수 있다. 그럼에도 여전히 명동대성당이 시위 및 농성의 중심지로 떠오르게 된 것은 한국사회 변동과 깊은 연관이 있다고 하겠다. 다시 말해 이제는 한국사회가 시민사회로 이행해 가는 과정에서 각계의 다양한 의견을 표출하는 장으로 명동대성당이 선택되는 것이다.
이 점은 앞서 살펴 보았던 1990년대 명동대성당 시위 및 농성의 유형 분석을 통해서도 잘 나타난다. 1991년에는 몇 건에 지나지 않던 사회복지, 환경과 같은 사회적 쟁점에 관한 농성 및 시위가 그 이후 시간이 갈수록 정치나 노동의 문제보다 오히려 더 중요하게 부각되는 것을 볼 수 있다. 이런 이유에서 1990년대 명동대성당의 사회적 기능과 역할을 이야기할 때, 1970-1980년대 사회적 기능과 역할이 ‘민주화를 위한 성지’라고 한다면, 1990년대에는 ‘한국사회의 시민사회화’를 위한 공간이라고 할 수 있을 것이다. 좀 더 나아가 명동대성당을 한국사회의 시민사회화를 위한 매개자라고 해도 크게 무리가 없을 것이다.

4. 명동대성당의 교회적 상징성
명동대성당은 사회적 상징성뿐만 아니라 교회적으로도 중요한 상징성을 가지고 있다. 명동대성당은 지리적 특수성으로나 규모면에서, 또 사목에 관한 제반 여건에 있어서, 초본당적인 본당으로서 한국 천주교회를 대표하는 얼굴이며 중심이라 할 수 있다. 따라서 명동대성당의 사목은 다른 본당 사목의 방향을 제시하는 기준이 되고, 새로운 사목활동을 위한 토대가 된다. 명동대성당의 변화는 교회적 상징성 때문에 필연적으로 다른 교구나 본당의 사목 방향을 새로운 형태로 제시하게 되는 것이다. 1990년대에 들어 와서 명동대성당은 여러 면에서 새로운 사목을 시도했다. 그것은 1990년대 한국사회의 다양한 변화가 수반되면서 종교적 환경 역시 바뀌게 되었기 떄문이다. 명동대성당의 새로운 사목은 사회 변화와 함께 종교적 환경의 변화에 적합한 사목활동을 모색하는 교회적인 노력이라고 할 수 있다.
명동대성당의 사목적 특색은 먼저 계층별 사목을 들 수 있다. 명동대성당은 교적 신자 60% 이상이 젊은층으로 구성된 교회로서 청년사목을 위한 중요한 거점이라고 할 수 있는 곳이다. 이에 따라 청년들을 위한 청년 성서모임과 청년 명례방과 같이 청년을 대상으로 하는 교육과 모임을 활발하게 추진하였다. 이는 1990년대에 들어서 갑자기 청년들의 문화가 과소비와 유흥, 향락으로 흐르는 사회 분위기에 대응하여 건전하고도 신심있는 청년문화를 확립하기 위한 노력이라고 볼 수 있다. 이와 함께 어버이 성서 모임, 또는 주부들을 위한 성서 모임, 전문적인 신학을 교육하는 신앙학교와 같이 각 계층에 어울리는 교육 프로그램을 개발함으로써 사목을 일방적인 공급자 중심에서 수요자 중심으로 전환하는 새로운 모델을 제시하였다.
둘째로 지역적 특성을 고려한 사목활동이다. 명동은 지역적 특성으로 인해 주변에 많은 직장인들이 밀집해 있는데, 명동대성당은 지역적 특성을 고려하여 사목활동을 펼친 것이다. 명동대성당은 매년 1,000여 명에 이르는 예비신자들을 교육하고 세례성사를 베푸는 전교의 중심지라고 할 수 있다. 따라서 명동대성당에서는 이러한 현실에 맞게 예비자 교육을 강화하여 다양한 계층의 예비자들이 교육받도록 사제, 수도자, 평신도를 지도자로 하는 예비자 교리반을 운영하였다. 뿐만 아니라 직장인을 위한 미사를 개설함으로써 신앙생활을 일상적 삶의 차원과 연결시키고자 한다. 또한 시의 적절한 주제를 선정 다양한 특강을 실시하여 신자재교육을 하는 점이다. 이러한 특강들은 명동지역에 근무하는 일반인들에게도 명사들의 시사적이고 교양적인 강의에 참여하는 기회를 제공하는 지역적 특성에 적합한 사목인 것이다.
1990년대 들어서 명동대성당의 사목적 변화에서 또 하나 특기할만한 것은 문화에 대한 관심과 문화적 생활을 위한 사목적 배려라고 할 수 있다. 문화에 대한 관심이 증가하는 것과 발맞추어 명동대성당도 새로운 사목의 내용을 문화와 연결시켰던 것이다. 이 점은 두 가지로 나누어 생각해 볼 수 있는데, 첫째는 다양한 문화공연을 위한 공간으로서, 둘째로 문화 생활을 위한 교육의 장으로서 역할을 수행했다. 이는 교회의 공간들을 개방하여 공간 효율성을 높이는 것과 동시에 교회를 일상적인 삶의 욕구를 충족시켜주는 생활 속의 공간으로 자리잡게 한다는 점에서 의미가 크다고 할 수 있다. 교회건물의 문화공간화는 교회를 단지 전례나 성사의 공간으로 제한하는 것에서 벗어나 총체적인 삶의 공간으로 인식시키는데 있어서 중요한 전망을 제시하는 것이기 떄문이다.
명동대성당은 또한 성사와 전례의 측면에서도 새로운 시도를 해 왔다. 상설 고백소를 개설한 것은 어느 때고 신자들이 고해 성사를 볼 수 있도록 배려한다는 점에서, 지하성당에 성체를 현시하여 성체조배를 가능하게 함으로써 성사의 생활화를 이끌고 있다는 점에서, 마지막으로 명동대성당은 가톨릭교회의 전통적인 전례를 가장 아름답게 접할 수 있도록 전례를 활성화한다는 점에서 전례와 성사생활의 중심지인 것이다.
1990년대에 들어서 명동대성당은 한편으로는 사회변화의 흐름에 따라 이같은 새로운 사목을 시도하면서, 또 다른 한편으로는 천주교 신앙을 위한 재교육을 강화하는 모습을 보인다. 신자 재교육의 강화는 천주교신자들에게 천주교회의 규범과 가치관을 철저하게 내면화시켜 실생활 속에서 그리스도인다운 삶을 살도록 이끌어 준다는 점에서 중요한 교회의 사목이다. 명동대성당은 성서강좌, 신앙학교, 특별 강좌 등을 통하여 신자들이 신앙인다운 모습으로 생활하도록 재교육을 강화해 왔다. 이는 신앙인들에게 복음적인 가치관과 인생관을 정립하여 각자에게 부여된 사도직을 자각하게 하는 것이며, 생활 속의 신앙을 구현하기 위한 사목적 노력이라고 할 것이다. 신자 재교육의 문제는 다원화되고 그럼으로써 여러 가치관이 혼재하는 현대 사회와 같은 상황하에서는 더욱 중요한 사목으로 떠오르고 있다. 전체 교회의 입장에서 생각할 때 명동대성당은 이러한 시대적 문제의 핵심을 정확하게 인식하고 있으며, 이에 대한 적절한 대응을 강구함으로써 같은 상황하에 있는 다른 교회들에 모델을 제시하는 것이다.
이상을 종합해 볼 때, 명동대성당은 한국 천주교회를 상징하는 교회의 얼굴이며, 또한 서울대교구의 주교좌본당으로서 대표성을 가지고 있다. 명동대성당은 그동안 교회 내외의 현안들에 대해 복음적인 입장을 제시하며 한국 천주교회의 얼굴로 자리잡아 왔다. 이와함께 명동대성당의 사목활동이 다른 본당에 미치는 영향을 감안할 때 사목활동에 있어서도 교회의 중심적 위치를 차지하고 있다고 할 수 있다. 한 마디로 명동대성당은 교회 안에서도 상징적 위치에 서 있는 것이다. 그런데 이같은 명동대성당의 교회적 상징성은 시대의 변화를 따르면서 새롭게 사목활동을 모색하는 과정 가운데 형성되었다고 할 수 있다.

5. 명동대성당의 미래 전망
축성된지 100년 동안 한국 역사와 함께 생활해 온 명동대성당은 이제 또 다른 천년기를 준비해야 할 시점에 있다. 다가오는 21세기는 이미 지난 100년과는 또 다르게 전개될 것으로 전망되고 있고, 이에 따라 한국사회 역시 내외적으로 급격한 변화의 물결속에 놓일 것으로 예상된다. 명동대성당의 미래적 전망도 이같은 다가올 변화에 적절한 대응을 하며 변화를 바르게 유도하는 사목정책에 달려 있다고 할 수 있다. 그리고 사목정책은 명동대성당이 기왕에 획득한 상징성을 유지, 발전시키는 토대 위에서 기획되어야 할 것이다. 다시 말해 한편으로는 한국사회의 변화를 올바르게 유도해 가는 사회적 역할의 측면에서, 또 다른 한편으로는 교회 내의 변화의 방향을 제시하는 측면에서 명동대성당의 미래적 전망이 필요한 것이다.

1) 미래적 전망에서의 사회적 역할
명동대성당은 1970-1980년대에는 민주화의 성지로, 1990년대에는 한국사회의 시민사회화를 위해 일정한 역할을 수행해 왔다고 할 수 있다. 그러나 명동대성당의 역할이 한국사회의 문제를 통찰하고 적극적으로 대응했던 결과라고 보기에는 다소 무리가 있음도 사실이다. 그럼에도 불구하고 명동대성당이 한국사회 안에 상징성을 띠며 자리잡은 것은, 어떤 의미에서 교회와 명동대성당에 대한 기대라고 할 수 있을 것이다. 따라서 명동대성당은 한국사회의 흐름을 정확히 포착하고, 이에 맞갖은 역할을 모색해야 할 상황에 있다. 다시 말해 명동대성당이 수동적인 집회의 장소로서만이 아니라, 한국사회의 올바른 발전을 위해 여론을 주도하고 대안을 제시하는 적극적인 역할을 모색하여야 하는 것이다. 이는 앞으로의 명동대성당에게 부여되는 과제가 되는 것이다.
명동대성당은 다양한 사회적 행위 주체들 중의 하나로서 시민사회의 행위 주체이며, 동시에 여러 가지 조건면에서 한국사회를 성숙한 시민사회로 바꾸어 가는데 유리한 입장에 있다. 한국사회는 아직까지도 국가로부터의 자율성의 확보라는 시민사회의 성숙도에 미치지 못하고 있고, 이것은 또한 한국사회의 민주화의 한계이며 장애로서 작용하고 있다. 따라서 명동대성당은 국가와 사회 사이를 연결지으며 이들 사이에 서로의 자율성이 존중되도록 교량의 역할을 할 필요가 있다. 그간 명동대성당 내의 집회와 농성중 명동대성당이 보여준 단순 중재자로서의 역할을 넘어 적극적인 의미에서 한국사회의 시민사회화를 위한 매개자로서의 역할이 요청되기 때문이다.
명동대성당이 한국사회의 시민사회화를 위한 장으로 변화되기 위해서는 명동대성당 내에 교회의 가르침을 반영한 직접적인 시민참여기구를 설립하는 것도 필요한 일이라 할 수 있다. 명동대성당은 교회 내의 인적․물적 자원을 동원하기가 용이하고, 다른 시민기구와의 연대를 형성하기가 유리하기 때문이다. 이같은 교회적인 기구를 통해 한국사회 문제를 공론화하고, 여론을 형성하여 사회적 대안을 제시하게 될 때 이제껏 교회가 그랬던 것처럼 한국 역사와 함께 하는 교회로 계속해서 자리잡게 될 것이다.
또한 건전한 시민문화를 형성하도록 계도하는 역할 역시 명동대성당이 앞으로 해야 할 것이다. 민주주의는 제도의 완성만으로 실현되는 것이 아니라 다원적이고 평등한 가치와 규범, 사적 이기주의를 넘어선 공공정신, 질서의식 및 준법정신, 자발적 결사체를 통한 능동적 참여의식, 토론과 설득을 통한 합의 창출 방식 등과 같은 시민문화가 사회화될 때 달성될 수 있는 것이다. 따라서 명동대성당은 주변의 지역적이고 교육적인 여러 여건을 이용하여 이같은 시민문화형성에 관심을 기울여야 하고, 건전한 시민의 양성에 힘을 쏟아야 할 것이다. 이러한 방법으로는 올바른 여론 수렴을 위한 공청회를 주관하는 것이나 성숙한 시민 문화를 위한 세미나를 개최함으로써 좋은 본보기가 될 수 있다. 또 이같은 이유에서 또한 명동대성당이 배타적이고 집단적인 이기주의를 표현하는 장으로 변질되는 것을 막아야 한다.
결론적으로 명동대성당은 한국사회의 다양한 이해 갈등의 해소를 위해 또한 교회 가르침의 구현을 위해 공동선의 정신을 제시하고, 공동선의 정신이 한국 사회안에 뿌리내리는데 기여해야 할 것이다. 각 사람이 자신의 능력과 타인의 필요에 따라 공동선에 기여하고, 개인과 전체 구성원간의 조화가 이뤄 나갈 때 한국사회 역시 균형있는 통합를 이룰 수 있기 떄문이다. 또한 공동선의 실현을 위한 명동대성당의 역할은 한국사회가 안고 있는 지역간의 갈등, 계층간의 갈등, 개인주의적 윤리관을 극복할 수 있는 올바른 좌표를 제시해 주는 것이 되기 때문이다.

2) 교회적 전망에서의 명동대성당
한국의 종교문화의 현실을 살펴 볼 때, 종교의 문제가 여러 가지 사회적 우려를 낳고 있는게 현재의 실정이다. 한국 종교계 일반에서는 질적 성장보다는 양적 성장을 중시하면서 성장 제일주의와 경쟁주의, 물량주의와 업적주의로 흐르고 있어 한국 종교들이 한국사회의 문제점을 답습하는 현실이다. 또한 종교가 사회정의나 공동선의 가치를 구현하기 위해 노력하기보다, 현세 기복적인 신앙을 강조하여 오히려 한국사회 안에 배금주의와 이기주의적 개인주의를 조장하는 면이 없지 않다. 이러한 현상은 결과적으로 종교로 하여금 사회적 공신력을 잃어 버리게 만드는 것이다. 그러므로 종교가 한국사회 속에서 사회적 공신력을 얻을 수 있기 위해서는, 먼저 종교 스스로 도덕적 권위를 회복하고, 종교문화를 건전한 방향으로 이끌어야 한다. 종교간의 경쟁과 개인주의적 신앙관을 극복하고, 인간과 사회를 구원하는 공동체적 구원관을 제시하는 종교가 되어야 하기 때문이다. 이 점에 있어서 명동대성당은 다른 교회나 종교집단보다 유리한 입장에 있다고 할 수 있다. 먼저 명동대성당은 사회로부터 사회적 공신력을 얻고 있으며, 지리적으로도 종교적 여론을 형성하는데 있어서도 유리한 위치에 있다.
명동대성당은 한편으로는 건전한 한국 종교 문화의 중심지로서의 역할을 다해야 할 뿐 만 아니라, 다른 한편으로는 그리스도교의 새로운 복음화의 중심지로서의 역할을 수행해야 한다. 새 복음화는 ‘재복음화’의 의미가 아니라, 교회가 자신에 대한 새로운 의식 속에서 시대의 징표들 안에 현존하시는 하느님을 새롭게 체험함으로써 동시대인들로 하여금 복음과 일상생활 사이에서 새로운 창조적 통합을 이루도록 이끄는 것이다. 따라서 2000년 대희년을 앞둔 한국 천주교회는 교회로서의 생동력을 드러내어 한국 사회에 복음적 가치관을 제시하고 정립하여야 할 사명을 갖는다. 명동대성당은 이같은 교회적 사명을 실현하는데 있어서 전위적인 역할을 수행하여야 할 것이다. 교회 중의 교회로서 명동대성당의 이같은 모색은 다른 교회들에게 새 복음화의 원형을 제공한다는 면에서, 또 사목의 방향을 새로운 시대와 새로운 사회적 상황에 적절하게 대처하도록 이끈다는 점에서 중요한 과제가 아닐 수 없다.
이와함께 한국 천주교회 전체에 제기되는 토착화의 문제를 풀어나가는 것도 명동대성당의 중요한 과제가 아닐 수 없다. 토착화는 지구화와 지역화의 양면성을 조화롭게 보완하고 통합함으로써, 보편 교회와 지역 교회의 고유성이 안정적으로 균형을 이뤄가는데 연결고리가 될 것이기 때문이다. 또한 다종교 상황인 한국의 종교문화의 측면에서도 각 종교간의 이해를 넓히고 대화와 협력을 이뤄가는데 필요한 일이기 때문이다. 그러므로 명동대성당은 민족의 복음화를 위해 한국문화를 적절히 이해하고, 수용하여 한국의 정서와 함께 호흡하는 사목 모델과 전례 등을 정립하여야 한다.

6. 맺음말
이상에서 한국 천주교회를 대표하는 명동대성당이 1990년대 한국사회 변동 속에서 어떤 위상을 보여왔는지 살펴보았다. 명동대성당은 1970-1980년대와 마찬가지로 1990년대 역시 사회적으로, 또 교회적으로 상징성을 드러낸다. 이 글에서는 이 점을 명동대성당이 담당했던 사회적 역할 속에서, 또 새로운 시대를 맞아 시도했던 사목적 특색을 분석함으로써 논증하고자 한 것이다.
1990년대 들어 명동대성당의 사회적 역할은 한국사회의 시민사회화를 위한 역할에서 찾아 볼 수 있다. 명동대성당은 한국사회의 시민사회화를 위한 열린 공간으로 자리잡은 것이다. 이런 점에서 1990년대 명동대성당의 사회적 역할은 1970-1980년대 민주화를 위한 역할처럼 직접적이고 주도적이지는 않지만, 한국사회 변동에 있어서 여전히 중요한 순기능을 하고 있다고 할 수 있다.
한국사회에서 명동대성당이 사회적 상징성을 가진다는 것은 명동대성당이 담당했던 이같은 사회적 역할을 통해 사회적으로 부여된 것이다. 그러므로 미래적 전망에서 볼 때, 이미 사회적으로 부여된 이 상징성을 앞으로 어떻게 유지하고 발전시켜 나아가야 할지는 명동대성당이 해결해야 할 과제가 된다. 그리고 그것은 아마도 명동대성당이 도덕적 권위를 가지고 한국사회의 다양한 이익 갈등을 조화롭게 조정하여, 사회를 정의의 바탕 위에서 통합하도록 하는 역할속에서 해결될 수 있을 것이다. 따라서 명동대성당은 한국 사회의 변동을 명확히 분석하고 신학적으로 깊이 있게 성찰하여 이러한 기대에 부응할 수 있도록 기반을 갖추어야 할 것이다.
뿐만 아니라 한국사회의 변화에 적절히 대처하는 사목적 대안을 제시하는 것도 명동대성당이 앞으로 해결해야 할 과제이다. 사회 변동에 따라 교회 내에도 새로운 사목적 문제들이 발생할 것이고, 명동대성당은 한국 천주교회를 대표하는 얼굴이며 중심으로서 이러한 문제 해결에 있어 선도적인 역할을 수행하여야 하는 까닭이다. 또 명동대성당은 방대한 인적, 물적, 조직적 자원을 가지고 있으며, 이를 전체 한국교회를 위해, 더 나아가 한국사회의 복음화를 위해 사용하여야 하기 때문이다. 그러므로 명동대성당은 이제 축성 100주년을 지나 새로운 100년을 위한 시작에 서서 한국 사회가, 또 한국 천주교회가 명동대성당에 요청하는 역할 기대를 충실히 수행할 수 있도록 폭넓은 사목계획을 수립하여야 할 것이다.

[*출처-사이트 펌*]

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